Выражение участвовать в обрядах огня буддизм. Огненная пуджа: ритуальное подношение огню. Очаг для приумножающей огненной пуджи

Каждый вечер на разных гхатах происходит красочное огненное действие. Для большинства туристов это красивое представление, но истинное значение намного сложнее для понимания. Покидая Маникарнику, с толпами людей и жаром кремационных костров , я направился, как и большинство туристов посмотреть на огненную Пуджу.

На подходах к Мэйн гхату, он же Дасашвамед гхат, натыкаюсь на множество заманчивых предложений посмотреть на ритуал с водной глади, культурно отказываюсь и продолжаю движение к намеченной цели. На самом Мэйн гхате вовсю идет подготовка. Пуджа проводится в шесть вечера, каждый день, но приготовления начинаются задолго до шести часов, гхат красочно наряжают, приготавливают топливо для огненного представление и прочие нехитрые принадлежности.

Торговцы, настойчиво предлагают корзиночки со свечой и цветами для ритуального подношения Ганге. Представление данной продукции у большинства продавцов одинаковое: Кэндл! Фор гуд Карма, мистер, вери чип, вери найс, плиз!, и так далее по кругу, после десятого продавца уже сам отвечаешь: Кэндл! гуд Карма, вери чип, вери найс.

Еще полчаса до начала, но места на ступенях перед гхатом наполнены людьми. Люди из разных стран и разных религий, мирно сидят в ожидании, удивительно тихо, намного тише чем днем. Тюрбаны и шапки в стиле Боб Марли, сотни глаз, смеющихся и о чем-то грустящих, и тики, всевозможные тики, разных форм, цветов и размеров.

В толпе на ступеньках, народ разного достатка и разных каст (хотя сейчас в Индии они официально отменены), заметно выделяются дорогие сари и тут же лохмотья неимоверных фасонов.

Ближе к шести вечера прибывает группа пакетных туристов и словно поток воды, стекает вниз по ступенькам в поджидающие лодки. Но не все лица европейской национальности стремятся уединится на лодках, есть на ступеньках много молодых и не очень ребят и девушек бэкпекерского вида в потрепанных дорогами Индии одеждах. Многие из них в ярких холщовых рубахах, этно-украшениях с дредами и татуировками. Скитаясь по Индии, они четко знают свой дневной бюджет, который не предполагает найма лодки. Про найм лодки для наблюдения за Пуджой с Ганги, история двоякая, во-первых ритуал предполагает участие, а какое может быть участие когда ты на середине реки, во-вторых слишком далеко от самого действия, и есть места перед помостами с которых вид не хуже, в-третьих, сменить позицию для съемки/просмотра более проблематично.

Солнце озаряет гхаты своими последними на сегодня лучами и пестрая толпа на ступенях окрашивается в багряно-красные цвета, из динамиков доносятся мантры, музыканты играют, пуджари (молодых священнослужителей из касты браминов, проводящих обряд Ганга Аарти) готовы к ритуалу.

Сегодняшний ритуал берет свои начала от ведической церемонии подношения божествам ритуального огня и символических подношений, пуджари просят защиту всего живого на замле и выказывают свое смирение и любовь.

Подношения богам, идут строго по очереди в течение всей Пуджи. И символизируют пять элементов (вот откуда Люк Бессон взял вдохновение для фильма «Пятый элемент»), пять аспектов мироздания: эфир, пространство (Akash), ветер (Vayu), огонь (Аgni), вода (Jal), земля (Prithvi).

Во время всей церемонии пуджари используют цветы. Цветы - символ воды и земли, землю также символизирует и главный азиатский продукт питания, рис, так что лучшее подношение божествам это рис. На пудже, кроме риса и цветов используют опахало из перьев павлина, символизирующее движение воздуха (ветер), белые раковины, наполненные водой из Ганга, и жезл с пучком волос из хвоста яка - это символ тонкой формы - эфира (пространства).

Самым эффектным на Пудже является огонь, огонь в светильниках разной формы символизирует солнце, которое дарует жизнь всему на земле. Топливо для светильников делают из перетопленного масла священных животных, смешенного с камфорным маслом.

Во время церемонии светильник с огнем подносят к присутствующим зрителям и каждый может совершить омовение огнем, для этого руки складываются «лодочкой» ладонями вниз, как бы накрывая огонь и зачерпнув себе чуть-чуть касаются кончиками пальцев лба читая при этом молитву. Подавляющая часть туристов не знает что делать когда перед ними оказывается главный брамин с огненным светильником в руках.

Все действие сопровождается удивительными звуками, запахами и общей торжественностью происходящего. Во время всей Пуджи непрерывно звучат колокольчики, висящие высоко над головами присутствующих, запах благовоний и Пуджа вещи неразрывные, запах ладана присутствует все время, дым которого символизирует очищенное состояние ума и стремление к постижению божественной сути.

В завершение всем раздают прасад, для верующих это святая еда, для всех остальных - угощение. Если в ваши руки попал прасад, но вы не желаете его есть, то любая местная корова с уважением примет лакомство.

Верующие, да и просто туристы которым втюхали лодочки со свечками, спускаются к Ганге и загадав самые важные желания отправляют лодочки в темные воды реки и Ганга тоже обретает часть огня.

Говоря про Пуджу на Дасашвамед гхат, то мне она показалась чуточку наигранной, с VIP ложей для очень нужных людей и для них же индивидуальной молитвой на берегу Ганги. Но вопреки всему, индийцам удалось совместить древний ритуал и современные туристические потребности, получилось у них это очень хорошо, да и посещение этой красоты бесплатно.

16 октября с 13:00 ламы Дуйнхор дугана " Улан-Удэнского дацана" (район Верхняя Березовка) проведут в этом году последний молебен "Жинсриг" - Огненное подношение. Подношение через огонь Божеству Идаму Ямантаке.

Этот обряд будет последним в этом году, тем самым обряд Жинсриг проводимый в дацанах закрывается до весны, сообщает пресс-служба БТСР.

Особенно этот обряд способствует для хорошей учебы студентами и школьникам. И тем, кто хочет получить знания и мудрость. Или же у кого закрыты дороги, болезни и препятствия. Считается, что обряд Жинсриг является одним из самых сильных обрядов для очищения препятствий.

Одиночный Ямантака - это проявление или эманация Будды Манджушри, олицетворяющего мудрость. В нашем мире есть существа, которых нельзя укротить мирными способами, а потому Будда Манджушри принял гневную форму, чтобы привести к Просветлению.

Ямантака - гневное воплощение Будды Манджушри впервые упоминается в «Гухьясамаджа-тантре» (3 в.). Наиболее известной формой Ямантаки является Ваджрабхайрава («угрожающая ваджра»). Полное описание Ваджрабхайравы дано в «Ваджрабхайраватантре».
I Пандито Хамбо Лама России Дамба Даржа Заяев и XII Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Этигилов, подчеркивали важность практики Ваджрабхайравы (Ямантаки) и всячески ее распространяли. Их усилиями она стала одной из трех главных тантр, преподаваемых во всех дацанах России. До сих пор эта практика считается одной из наиболее важных как для лам, так и для практикующих мирян. Учения и ритриты по этим практикам регулярно проводятся в разных частях света.

Краткое описание ритуала Жинсриг - "Огненная пуджа"

Ритуал Огненной пуджи проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести ритуал Жинсриг.
Обряд предназначен для устранения проблем, препятствий, болезней, порчи, вреда от духов местности и так же для очищения той местности, где проводится ритуал.

Огненная пуджа бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая.
Для Мирян что можно принести на обряд: Сэржэм Дээжэ, Далга. Для обряда можно принести масло топленное, Цамба (мука жаренная).

Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений тем кто проводит ритуал (ламы подготовили) , каждый из которых имеет свое значение:

1. Палочки. Палочки в зависимости от вида Жинсрига бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.
2. Масло - для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.
3. Семена белого кунжута - для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.
4. Дурва (трава) - для удлинения жизни.
5. Рис - для устранения преград к накоплению благих заслуг.
6. Дзампа и кефир - для устранения препятствий к счастью, блаженству.
7. Куша - для предостережения от порчи, осквернений.
8. Юнгар - для устранения любых видов препятствий.
9. Овес - для достижения богатства, материального благополучия.
10. Ячмень - для достижения сиддхи ускорения. У обладателя сиддхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.
11. Горох - для физической силы, здоровья.
12. Пшеница - для устранения разнообразных болезней.

Прочитал новость - в мае в Томск приедут семь тибетских лам и устроят "фестиваль буддийской культуры".

Оставлю на их совести очередное лицемерие, ибо, как свидетельствует программа этого "культурного фестиваля" - честнее это назвать религиозной прозелитической акцией. И, умоляю, не надо говорить, что буддизм "прозелитизмом не занимается"… Чего же, например, Оле Нидал колесит по миру, бывая в странах, где буддистов отродясь не видывали?

Среди анонсов этого чисто "культурного" фестиваля значиться в заключении проведение "Огненной Пуджи Ямантаки". Одна любознательная интеллигентная дама, которая, кстати, прорекламировала этот "культурный фестиваль" у себя на сайте, поинтересовалась:

Огненная Пуджа Ямантаки - это что?

И некто, Евгений Нокто Курочкин, ей ответил:

Огненная пуджа Ямантаки - устранение "избытка" и "недостатка". В тибетских монастырях огненная пуджа является важным ритуалом. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.

"Во время этого ритуала мы совершаем подношения, во-первых, непросветленному божеству огня и, во-вторых, просветленному Ямантаке, - рассказывает монах Туптен Шакья. - Мы подносим им двенадцать субстанций для того, чтобы они устранили препятствия, большие и малые неприятности, недуги и болезни, и даровали нам благополучие. Во время огненной пуджи все мы накапливаем очень много заслуг, в особенности, если визуализируем в огне мандалу Ямантаки".

Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы у нас появилось мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

Обычно на ритуал огненной пуджи родственники умерших людей приносят с собой с собой их имена, записанные на маленькие листы бумаги. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с черными зернами кунжута, в этот момент сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому, их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

"Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить и нашу собственную негативную карму, - поясняет Туптен Шакья. - Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву главному божеству Ямантаке, то он лучами своего сострадания устраняют его проблемы и исполняет желания. Мы накапливаем положительную карму и впоследствии достигнем состояния Будды".

Считается, что дым от костра, где сжигаются двенадцать видов подношений, устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют их возникновению. Поэтому тибетцы традиционно обходят костер по часовой стрелке, наполняя легкие благословенным дымом. Пепел от огненной пуджи обычно развеивают по полям, чтобы урожай был обильным, и насекомые не могли причинить ему вред.

"Если люди приносят на огненную пуджу небольшие подношения, например, рис или топленое масло, в этом случае они закладывают с просветленным божеством связь, которая приводит к росту их положительной кармы".

Прочитав это, не могу не удержаться, от прямо-таки вопля моей души:

- Так ведь это, с точки зрения Православия, просто самая дремучая магия, колдовство! Двадцать первой век на дворе! Все томские устроители этой буддийской прозелитической пропаганды, все желающие ее посетить, и отметившиеся в этом в "Контакте" не полуграмотные кочевники, не дремучая деревенщина, - буквально все, все, люди с высшим образованием: ТГУ, ТПУ, ТГПУ…

Добрые люди, Вы действительно верите, что, если спалить в огне топленое масло, то у Вас прибавиться богатство?! А от погоревшего кунжута исчезнет недобродетель и сгорает негативная карма умерших?! А сожженный демону огня ячмень поможет урожайности в огороде?!

Двадцать первый век – век просвещения и науки, и век невероятного мракобесия! Вот где кузница мракобесия – томские университеты. Вот уж воистину: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства" (Рим.1:28). Как жалки и безумны люди, желающие стать богами, и влиять на действительность, при этом отрицаясь от существования Бога, как творца мира.

"Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе все упование мое, и Тебе славу возсылаю"… - это слова из третьей утренней молитвы святого Макария Великого, известной каждому ребенку из действительно православной семьи.

Зачем "колдунам" из Тибета и выпускникам томских университетов Бог-Создатель? Представь в огне двух демонов, сожги им полдюжины продуктов, и все у тебя будет без Бога, без Христа, завтра Которого распнут: от грехов избавишься, получишь "мощь и великолепие", приобретешь добродетели, богатство и урожай…

"Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.23:34).

… или может все-таки ведают?

Максим Степаненко , руководитель

Миссионерского отдела Томской епархии

Русской Православной Церкви

Огненную пуджу не обязательно делать только в День летнего солнцестояния. Но, тем не менее, именно в этот день она многократно эффективна.
Пуджа - это одно из древнейших ведических действий. Она проводилась во все века для достижения какого-либо результата. Пуджа - это способ, который дан самим Всевышним, людям, чтобы напрямую контактировать с ним. Я конечно понимаю, что в наш век деградации есть много сентиментальных людей, которые хватаются за сердце и говорят о том, как они любят Бога и как Бог любит их, при этом делая умилительное выражение лица. Они говорят массу сентиментальных речей, что они говорят с Богом напрямую, и он им даже отвечает...

Но сентименты - это сентименты. На духовном Пути - это мусор. Они Вам никак не помогут, а вот навредить могут, и очень сильно. Поэтому не увлекайтесь всякого рода сентиментальными слабостями. Да, они помогут Вам иногда снять стресс, пожалеть себя, показать себе и окружающим, что Вы чувствительный, легкоранимый, возвышенный человек. Но всё это не имеет никакого отношения к истинным состояниям возвышенности и духовности. Если хотите играть дальше в игру убеждения других и себя в том, чего нет, то можете продолжать этот бесполезный труд.

Речь же сегодня пойдёт о древнем методе связи с Богом. Этот метод работает также, как - Вы берёте рис, варите его по известному рецепту, добавляете соль, масло и специи. в итоге получается рисовая каша. Всё. Никакой мистики, никакой религии. Один процесс и больше ничего. Вы делаете так и у Вас получается обещанный результат. Это пуджа - Вы делаете, как сказано Богом через древние писания, и получаете результат. Не нужно никаких сентиментов, не нужны религиозные стенания или изображения экстаза с закатыванием глаз. Нужно просто сделать и получить связь с Богом.
Пуджа - это связь с Богом. Люди, которых Вы видите каждый день на улице, не имеют связи с Богом. Они как мёртвые. Они не рождались, не живут и дата их смерти не имеет никакого значения, т.к. они и не живут вовсе. Пуджа дана всем, как самый простой способ связи с Богом. Тот, кто связался с Богом, тот прикоснулся к самой Жизни, к своему источнику. И не важно, что Вы будете просить, если Вы связались посредством пуджи с самой Жизнью, это уже прекрасно само по-себе. Это уже очень многое.

Пуджа. Основной вариант

Пуджа проводится на костре. Перед его разжиганием постарайтесь сделать омовение. Это можно сделать просто утром, приняв душ. Оденьте по возможности чистую одежду. Встаньте перед местом проведения пуджи или сядьте (например по-турецки), сложив ладони в мудру "намасте", т.е. сложив ладони вместе, как при молитве. И в этом положении обратитесь к Богу с примерно такой молитвой: "Прошу прощения за все ошибки и оскорбления, которые я могу совершить при выполнении этой пуджи". Дело в том, что может произойти множество вещей, осознанных и неосознанных, которые Вы можете сделать неправильно. Эта молитва избавит Вас от последствий неправильных действий.
Надо сказать, что пуджу должен проводить брахман. Но так как в наш век брахманы - большая редкость, то проводить её придётся Вам. И ошибки неминуемы. Хотя бы одна из таких ошибок - это то, что Вы не брахман и недостаточно чисты. Но, тем не менее, Вы можете проводить пуджу.
Нарвите красивые цветы. Лучше это сделать где-то рядом, например в поле. Их не нужно нюхать. Понюхать можно другие цветы, чтобы знать, что они приятно пахнут. Для пуджи - цветы не нюхают. И это могут быть любые цветы. Проблем здесь нет - в поле их огромное множество.
Также понадобится немного фруктов. Этом может быть например немного черешни, одно яблоко (груша), 2-4 сливы, маленькая гроздь винограда, немного земляники (или любых ягод), немного орехов. Это пример. Просто чтобы Вы поняли, что нужно. Фрукты или ягоды могут быть разные. Предпочтенье отдавайте самым свежайшим фруктом. В идеале, конечно, лучше те, которые выросли к примеру у Вас на даче. Фрукты и ягоды нужно обязательно перед пуджей помыть.
Впринципе может быть достаточно лишь цветов и полевой клубники (сейчас её много), если у Вас нет дачи или огорода. Цветы и клубнику можно нарвать на природе - это всё свежее, чистое и идеальное для пуджи.
Далее идёт последний продукт, с которым может быть больше всего проблем. Но он очень желателен. Это топлёное масло. Эта субстанция чрезвычайно важна. О его мистических свойствах можно говорить долго. При попадании гхи (топлёного масла) в огонь - всё место вокруг озаряется золотой духовной аурой и это место в мгновение превращается в подобие духовного мира. Я не думаю, что Вы будете делать гхи сами. К тому же то из чего Вы его будете делать, может тоже оказаться вперемешку с какой-нибудь гадостью, которую любят подмешивать на наших молочных заводах. Единственно, что могу посоветовать - купить топлёное масло на рынке у фермеров. Многие из Вас знают о чём я говорю. Есть точки, где продают молочную продукцию те или иные совхозы или хозяйства. Т.е. напрямую, минуя магазины. Их продукция более чистая.
Если таких точек у Вас нет, то покупайте в магазине. Но основательно изучив содержание на упаковке. Или же купите обычное сливочное масло.
Итак, у Вас всё есть. Разжигайте костёр и садитесь около него со скрещенными ногами. Обычно гхи (топлёное масло) ставят около огня, чтобы оно растопилось и было жидким. Можете сделать так. Но можно не делать. Просто ложечкой (например столовой) берёте небольшой комок (в обычном состоянии оно как мёд) и бросаете (льёте) в огонь. В это время нужно произносить мантру. Вы можете произносить любую мантру с тем именем Бога, которое Вам больше нравится. Например: "Ом Вишнаве Намаха", "Ом Нараяная Намах". Можно рангом ниже. Например имена Божеств или Богинь, которые по сути слуги Всевышнего: "Ом Ганешая Намах", "Ом Мата Дурге Намах", "Ом Шивая Намаха" и т.д. Можете просто петь "Ом, Ом, Ом..." и думать о Всевышнем.
Далее Вы берёте ладонью немного цветов. Цветы луше если будут лежать в ладони как в лодочке. Повторяете мантру, вращаете три раза перед огнём по часовой стрелке (если смотреть от себя) ладонь с цветами и затем кидаете цветы в огонь. Всё это время Вы повторяете мантру.
Далее снова льёте гхи в костёр. И после этого, как с цветами, делаете тоже самое с фруктами.
Снова чередуете с гхи. И снова делаете тоже самое с цветами. Потом с фруктами, потом с цветами и т.д. Пока всё не кончится.
Мантру нужно не просто механически повторять. Вам нужно думать об объекте этой мантры. Если это Вишну - то думайте о Вишну (Творце материальных миров), если это Нараяна - то думайте о Нараяне (Творце духовных миров).
Можете произносить мантру на русском языке. Например так: "О, Всевышний, вся слава Тебе!", "О, Творец, прими это от меня!" и т.д. Так думать о том, для кого проводите пуджу, будет легче.
На этом пуджа закончена.

Как я уже сказал, главная цель - это связь с Богом. Сам факт того, что Бог принял от Вас что-то - является сам по-себе исполнением любого желания и любых мечтаний. Но тем не менее, как правило, пуджа проводится с просьбой о чём-то. Поэтому можете во время пуджы держать в мыслях какое-то желание, просьбу к Творцу. Это может быть любое желание.

Пуджа. Простые варианты

Делаете всё, как в основном варианте, но используете только цветы. Впринципе не важно, что именно Вы предложите Богу, главное, чтобы он принял это. Если он это принимает, то вместе с этим он принимает и Вашу просьбу, т.е. исполняет Ваше желание.
Другой вариант очень простой пуджи. Вы делаете светильник из гхи. Такие светильники обычно продаются в эзотерических магазинах. Можно сделать самим. Принцип простой: маленькая чаша и фитиль, который каким-либо образом закрепляется (). Всё. Фитиль поджигается, светильник горит. Далее повторяете мантру, думаете о Всевышнем (словно Он перед Вами), вращаете светильник с горящим гхи по часовой стрелке три раза и держите в мыслях своё желание. Ставите светильник перед собой на пол. Далее вращаете также цветы, потом фрукты. Всё это кладёте рядом перед собой со светильником. Когда цветы и фрукты заканчиваются - закрываете глаза, размещаете руки перед собой (намасте) и повторяете мантру минуту или больше. Далее цветы и фрукты можете положить например на подоконник. Пусть они полежат там весь день. На следующий день фрукты можете съесть или выкинуть. Сами по-себе они уже больше не являются чем-то важным.

День Летнего Солнцестояния

Данную пуджу особенно благоприятно проводить в День Летнего Солнцестояния.

Скоро будет очень важный день - День Летнего Солнцестояния. Он начнётся рано утром 21 июня (в 5 часов утра). Это не какое-то религиозное или человеческое событие. Это явление космического масштаба и важности. Это космический день, который не зависит от каких-либо человеческих философий, религиозной предрасположенности или умозаключений. Это космический факт, который случается по космическим причинам. Он случается всегда, вне зависимости от того, во что человек верит или не верит.
Об этом факте можно лишь знать или не знать. Многие люди, увлечённые материальной жизнью - о нём не знают. Они пойдут, как обычно, на работу, будут заниматься своей суетой, и пропустят этот день. Он для них будет обычным днём.
Но Йоги знают об этом дне и знают, что если его использовать правильно - то можно получить очень большую пользу.

Что же можно делать в этот день?
Во-первых этот день - очень мощный очиститель, как тела, так и всех тонких тел человека и его сознания. Это делается огнём. Есть тонкий огонь, который в этот день нисходит на Землю, а есть грубый огонь, который нам наиболее известен - это видимый огонь, например костёр.
Именно в этот день грубый материальный огонь становится идентичен тонкоматериальному огню. Невидимая мощнейшая субстанция тонкоматериального огня может использоваться нами в виде обычного земного огня. Огонь обладает и в другие дни такой способностью, но в гораздо меньшей степени, чем в этот день. Поэтому пропустить его не желательно.
Рекомендую все практики с огнём, какие Вы знаете. Некоторые практики .
Огонь в этот день настолько сильный, что способен снимать все виды проклятий, порч и т.д. Как например: "родовое проклятие", "венец безбрачия", "родовое безденежье", "порча на деньги", "порча на смерть-болезни" и др.
Обычно Йоги разжигают несколько костров вокруг себя и сидят в этом окружении. Для Вас может быть хорошим вариантом разжечь 3-4 костра и посидеть в центре около 30 минут. Если не можете выйти на природу, то сделайте вокруг себя окружение из свечей и посидите в центре 30-60 минут (как вариант )
Если Вы отправляетесь на природу группой, то хорошо сделать ряд из костров. Т.е. несколько костров (5 и более) с одной стороны, и столько же с другой. Получается как бы коридор. Через этот коридор нужно ходить. Не менее 9 раз. Во время прохода можно держать какое-либо желание в мыслях, и оно сбудется. Если Вы одни, то можно разжечь 2 костра, слева и с права и проходить сквозь них (но лучше больше костров). Если в квартире, то можно этот коридор сделать из свечей (как вариант )
Во время работы с огнём нужно не бояться жара. Так очищается наша ДНК и быстро эволюционирует. Это кстати научный факт. Кратковременно тело нагревается до 42 градусов, что активизирует особые процессы в организме, которые начинают работать только при высокой температуре. Рождаются новые белки, которые несут в себе информацию тонкого огня они внедряются в ДНК перекодируя её на уровень выше, что меняет Судьбу человека.
Очищаются энергетические каналы и главные каналы головы. Что позволяет слышать руководство Высших Существ, голос Рода.
После такой практики Вы можете легко встретить свою половинку. Потому что загрязнения на Вашем пути расчищаются. Канал связывающий Вас с рождения с Вашей половинкой становится чистым. И энергии начнут притягивать Вас друг к другу, где бы Вы не находились.
Очень желательно в этот день омыться в любом природном источнике. Вода и огонь - это самые мистические субстанции на Земле. И в этот день они как небесный Ян (мужчина) и небесная Инь (женщина) спускаются на Землю в своих тонких и могущественных проявлениях (энергиях).

Примечания

Не обязательно проводить основной вариант пуджи именно на природе, где-то в лесу и т.д. Можно проводить например на даче. Т.е. используйте то, что у Вас есть.
Фрукты, как известно, восновном состоят из воды, поэтому имейте палочку, чтобы, если понадобится, недогоревшие фрукты перемещать ближе к центру костра. Они должны полностью сгореть. Также запасите немного веточек, чтобы поддерживать костёр во время пуджи.
Вокруг не должны бегать собаки или кошки. Если Вы решите взять с собой собаку и она коснётся предметов пуджи - можете сразу считать, что пуджа не получится. Т.к. предметы стали нечистыми.
Как Вы уже поняли, даже просто поджигать каждый день светильник с гхи - очень полезно для очищения ауры Вашего дома. Поэтому рекомендую это делать. Для всех отрицательных сущностей поджигание такого светильника подобно эффекту атомной бомбы - они разлетаются во все стороны от силы этого духовного света.

Т.е. в Индии - это вполне нормальное явление, когда прямо в квартире разжигают костёр и проводят требуемый обряд (никто в лес для этого не идёт, чтобы развести костёр). Там не возникает вопросов вида "А вот дымом будет вонять...". Там есть конкретно поставленный вопрос "Надо - значит надо", и никакие второстепенные детали не могут этому помешать. Конечно, у кого дом большой - те делают во дворе (под навесом), но у большинства небольшие дома - и делают прямо в доме. И это нормально, т.к. Пуджы также проводят внутри самих Храмов - т.е. часто это именно внутреннее мероприятие, а не внешнее. Хотя в ведические времена, это всё же было мероприятием, проводимым в чистом природном месте. Но уже давно это всё переместилось под навесы, и внуть Храмов и домов. Поэтому проводить Пуджу дома - это вполне нормальное явление.

Вначале я скажу наиболее идеальный вариант для проведения Пуджи дома, а затем уже варианты, которые подойдут всем.

Вам потребуется 4 красных кирпича, чтобы выложить хотябы небольшой квадрат из них. Размером в один кирпич. Можно из расчёта постановки кирпичей на ребро. Если нужен огонь больше, то, разумеется, размер печи должен быть уже 8 кирпичей. Внутри кирпичей должн раполагаться железный квадрат, на который сипется песок Эти кирпичи можно собирать и разбирать. В Индии обычно используется именно такой вариант (когда нужно - всё собирается, проводится обряд, и затем всё снова разбирается). Снизу стелится что-то огнеупорное. Этому моменту нужно уделить важнейшее значение - огонь в квартире должен быть полностью контролируемым. В Индии его приучили как змей, поэтому там всё это выглядит таким простым (они с детства с ним играют, он есть почти в каждом доме, там многие до сих пор готовят еду именно на живом огне и слышать не хотя ни о каком другом варианте). Но Вы должны понимать, что огонь - это то, с чем Вы должны быть всегда аккуратны.

Если будете делать вариант с кирпичами - то огонь всё равно делайте небольшим (пока не появится опыт). Перед проведением Пуджи на кирпичи по периметру посыпьте тонкую дорожку риса (читая мантры) и положите головки цветов. Затем разведите небольшой огонь. Если будете использовать сухие и тонкие палочки - то дыма почти не будет. Палочек много не нужно, т.к., когда разведёте огонь - будете немного подливать топлёное масло - и огонь будет поддерживаться именно за счёт его (будет что-то подобное светильнику). Каждый раз, подливая ложечку масла, читаете мантру. Если Вы не один проводите, то вначале мантру читает ведущий - затем мантру повторяют за ним присутствующие и после этого (или во время этого) масло льётся на огонь (мантра может также читаться одновременно всеми). Точно также берётся в правую ладонь щепотка например риса, читается ведущим мантра, за ним все повторяют и все кидают в огонь рис. Тоже самое касается и лепестков цветов, кусочков фруктов и т.д. Т.е. бростаете в огонь всё лучшее и красивое (благостное), как предложение Вишну (Вышнему). Самая простая мантра - это Гаятри мантра. Если не знаете какую лучше - то повторяйте её. Так же хороши мантры . Желательно время от времени на протяжении проведения Пуджи звонить в колокольчик.

Вариант без кирпичей

Впринципе здесь может быть что угодно. Находите что-то вроде сковородки. Сковородка должна быть новая, т.е. не так, что Вы на ней готовили и просто помыли. Насыпаете немного на дно песка (песок должен быть чистым, не из песочницы, если нету - то можно без него или просто землю или глину из чистого места). Под низ размещаете лист чего-то негорящего (например лист железа), а также теплоизоляционную прослойку, т.к. сковородка будет нагреваться, нагревая железный лист внизу. И дальше всё тоже самое.

Ещё раз повторяю - будьте аккуратны с огнём.

Главные принципы проведения Пуджы - чистота. Обязательно омовение и чистые одежды. Желательно перед Пуджей почитать мантры, чтобы очистить ум. Например "Ом намо Нараяная" или "Ом Вишнаве намаха".

Очень простой вариант

Для этого варианта можно обойтись даже одним светильником. Берёте маленький поднос. Обычно для этого случая используется какой-то красивый поднос, часто посеребрённый. Большой не нужен, по размеру чуть больше обычной тарелки. В Индии обычно есть целые наборы для этой такой Пуджи, сдержащие поднос, колокольчик, светильник, небольшие чашечки и т.д.
Ближе к краю размещаете светильник на топлёном масле и поджигаете. Вообще любой огонь для Пуджи также поджигается с мантрами. В ведические времена даже сам огонь материализовывали, произнося необходимую мантру для этого. Желательно перед поджиганием светильника по периметру подноса положить 5-7 небольших головок цветов, а также посыпать узкую дорожку риса вокруг. Затем поджигаете.
Итак, светильник горит. Берёте в правую ладонь например лепестки цветов (зажимая между подушечками болшого пальца и отсальных пальцев), делаете круговые движения перед огнёи и читает мантру. Затем ложите в центр подноса. Затем снова бетёте что-то пальцами (например немного риса, кусочек фрукта и т.д.) и снова вращаете с мантрой и ложите в центр.
Желательно время от времени звонить в колокольчик.
Когда заканчиваете, складываете руки в намасте и немного помедитируйте, глядя на огонь.

Главное в Пудже - это искренность и чистота. В индийских Храмах можно часто встретить вариант, когда пуджари (тот, кто совершает службу в Храме) достаёт фрукты, цветы и другие составляющие для Пуджи из обычного ведра. Разумеется это чистое ведро, неиспользуемое нигде по прямому назначению. Но это обычное ведро. Это не какая-то золочённая ваза для фруков. Это обычное ведро из хозяйственного магазина. И так на каждом шагу. Вы не увидите никакого лоска и шика. Но зато всё очень искренне и всё очень чисто.

Конец августа этого года для буддистов Тувы стал знаменательным временем, которого все ждали очень долго. 24 августа в республику прибыла делегация из индийского монастыря Дрепунг Гоман г. В течение двух недель ламы этого буддистского центра проехали по всей Туве . Они общались с верующими и совершали религиозные обряды. Затем монахи отправились к буддистам Иркутской области , Бурятии и Забайкальского края. Миссия Дрепунг Гоманга завершится в ноябре этого года в буддийской общине Москвы .

Монастырь Дрепунг Гоманг сейчас располагается в Южной Индии. Изначально его родина - Тибет . Согласно сохранившимся сведениям, монастырь был основан в XV веке, в 1416 году.

Интересна легенда об основании Дрепунг Гоманга. Однажды наставник - лама Цонкапа - передал своему ученику Джамьяну Чойдже белую раковину, некогда принадлежавшую самому Будде Шакьямуни , и обязал его построить монастырь, где и будет храниться эта священная реликвия. Как предсказывал сам Лама Цонкапа, этот монастырь должен был стать цитаделью буддийского учения в Тибете. Дабы исполнить волю учителя, Джамьян Чойдже отправился в долгое путешествие, чтобы найти наиболее подходящее место для будущего монастыря. В своём долгом странствии Джамьян Чойдже остановился на ночлег у подножия высокой горы.

Там ему приснился вещий сон, в котором Джамьяну Чойдже было сказано, что если построить монастырь на вершине этой горы, то он прославится своими великими учёными и большой общиной монахов. Однако они будут страдать от недостатка средств и будут вынуждены нищенствовать. Если же построить монастырь у подножья этой горы, то монашеская община будет жить в полном достатке, но в ней будет очень мало истинно мудрых монахов. Проснувшись, Джамьян Чойдже принял решение строить монастырь на этой горе - в самой её середине. Так появился великий монастырь Дрепунг, который со временем стал самым большим монастырём в Тибете, служившим домом 7700 монахам. Дрепунг обрел статус «чоде», что в переводе с тибетского означает «Великая цитадель учения».

В 1955 в силу известных исторических обстоятельств монастырь был закрыт. Монахи Дрепунг Гомонга были подвергнуты репрессиям: арестам и публичным казням. Пятидесяти монахам удалось скрыться из Тибета. Они последовали за Далай-ламой в дикие джунгли Индии. Благодаря поддержке местных властей, буддийское духовенство получило землю под новую обитель. К концу 80-х годов в Дрепунг Гомонге, построенном в джунглях юга Индии, проживало и обучалось свыше трёхсот монахов.

Пандито Хамбо Лама, глава традиционной буддийской сангхи России, сказал «Правде.Ру»: «Дрепунг Гомонг для буддистов России значит очень многое. Это не только святыня, не только монастырь, это центр буддийского духовного просвещения. Многие российские ламы учились в стенах этого монастыря».

В составе делегации, прибывшей в этом году в Россию, 8 монахов. Возглавляет буддистскую миссию Отог Ринпоче Тензин Дамчой, учёный монах, доктор буддистской философии и медицины. Первый визит ламы Отога Ринпоче в Россию состоялся в 2009 году в составе делегации того же монастыря Дрепунг Гоманг. Маршрут миссии пролёг по многим регионам России. В самом начале монахи посетили Бурятию, потом Туву и Калмыкию. Завершилось путешествие в буддистских общинах Москвы и Санкт-Петербурга. Ламы читали лекции, общались с верующими и совершали ритуалы, важные для буддистов.

Слово «гоманг» в переводе с тибетского означает «множество дверей». Согласно легенде, ламы из Дрепунг Гоманг могли пройти через любые стены. Не известно, насколько правдива легенда, но в обычной жизни буддийские монахи предпочитают ходить через дверь. Обходится без чудес и монашеское общение с буддистами-мирянами.

Монашеская буддийская миссия неизменна каждый год, как неизменно учение самого Будды Шакьямуни. Один из важных пунктов буддийской миссии в этом году - пуджа Ямантаки, жертва бодхисаттве Манджушри.

Что это за ритуал? В ритуальной последовательности он идёт вслед за сооружением и разрушением мандалы Ямантаки. «Ритуалы, связанные с песочной мандалой, имеют особое значение и особую силу. Мандала из цветного песка относится к высшей тантрической практике, анутара-йогатантре. Поэтому допускать какие-то ошибки довольно опасно». - Так сказал журналистам один из монахов-делегатов, Гьюдмед Туптен Церинг. Каждый человек, даже лама, склонен ошибаться. Поэтому буддисты проводят обряд огненной пуджи.

Отог Ринпоче в своё время объяснил, почему буддисты строят мандалы. «Мандала - это дворец. И в нём пребывают божества. Это сходно тому, что у нас есть тело как основа, в котором находится сознание. Возведение мандал применялось для медитативной практики на пути к просветлению. Но в современном мире немного людей, которые практикуют этот метод».

В тибетском буддизме существует четыре вида мандал. «Их возводят из песка, рисуют на ткани, есть трёхмерные мандалы и мандала, которую мы создаём в своём сознании. Если люди обходят дворец божества с искренним желанием практиковать учение Будды, то это обязательно оставит благие отпечатки в уме, и в будущей жизни они непременно встретятся с учением», - рассказал геше Отог Ринпоче корреспонденту журнала «Буддизм в России».

Из чего состоит огненная пуджа высшей тантры тибетского буддизма? По словам монахов, во время этого ритуала совершают два подношения. Одно - непросветлённому божеству огня, второе - просветлённому Ямантаке.

Ямантака - это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Просветлённый Манджушри принимает столь грозную форму, чтобы победить Яму, божество смерти. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, убийство Ямы трактуется как победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений. Как известно многим, освобождение от цепи перевоплощений (мокша) является освобождением от страданий, которые нам приносит материальный мир. Это понятие индуистской философии, когда попало на буддийскую почву, трансформировалось в понятие нирваны. Вернёмся к огненной пудже. Во время ритуала ламы совершается 12 подношений. Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветлённому Ямантаке, имеет своё назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топлёное масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

На ритуал огненной пуджи, как правило, приходит много верующих. Они приносят с собой листки бумаги, на которых записаны имена их умерших родственников и друзей. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с чёрными зёрнами кунжута, в этот момент, согласно представлениям буддистов, сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву Ямантаке, то бодхисаттава лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Таким образом, у верующего накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.

В Тибете до сих пор считают, что дым от костра пуджи полезен для здоровья. Дым от костра, где ламы сжигают 12 подношений божествам, лечит простудные заболевания и болезни печени и почек. Верующие наполняют лёгкие дымом, обходя ритуальный костёр по часовой стрелке.

Буддисты также верят, что если принести на пуджу Ямантаки рис или топлёное масло и попросить ламу это сжечь, то можно достичь связи с просветлённым бодхисаттвой. В этом случае у буддиста вырастет положительная карма.

Кроме ритуалов и лекций, буддисты России ждут встречи с ламами как со старыми друзьями. Монастырский комплекс Дрепунг Гоманг известен тем, что на протяжении столетий в нём обучались монахи из Калмыкии, Монголии, Бурятии. Некоторые из них становились настоятелями этого монастыря. Так, настоятелем Дрепунг Гоманга был калмыцкий лама геше Нгаванг Лобсан. Настоятелем тантрического монастыря Дрепунг Нгагпа был Зайа-пандита, тоже уроженец Калмыкии. Кроме того, в этом монастыре обучались Боован Бадма, Шарап Тепкин, Тюгмюд Гавджи, геше Вангьял, геше Йемпель и многие другие ламы, с именами которых связано развитие буддизма в Калмыкии, Бурятии и Туве.

Сейчас в Дрепунг Гоманге обучается 90 российских граждан. Если судить по тому, как встречают лам Гоманга в России, то эта цифра будет только расти.