Protojerej Nikolaj Barinov metropolit Stefan (Yavorsky) in knjiga »Kamen vere. Stone of Faith Predgovor k sodobni izdaji

Kamen vere(polni naslov: " Kamen vere: pravoslavni cerkveni svetnik sin za potrditev in duhovno ustvarjanje. Tisti, ki se spotaknejo ob kamen spotike, so v skušnjavi, da bi vstali in se popravili.") je polemično delo metropolita Stefana Yavorskega, usmerjeno proti protestantskemu pridiganju v Rusiji.

Knjiga je namenjena predvsem pravoslavnim kristjanom, ki se nagibajo k protestantizmu. Metropolit Štefan preučuje dogme, ki so jih v tistem času oporekali protestanti.

Zgodovina ustvarjanja

Povod za pisanje knjige, kot je navedeno v njenem predgovoru, je bil primer proti krivoverskemu učitelju Dimitriju Evdokimovu leta 1713. Demetrij se je rodil in odraščal v pravoslavju, vendar je v zrelih letih od kalvinista prevzel protestantske poglede, opustil je čaščenje ikon, križa in svetih relikvij; Evdokimov je širil svoje nauke in okoli sebe zbral ljudi, ki so delili njegove nepravoslavne poglede. Eden od privržencev Evdokimova, brivec Tomaž Ivanov, je dosegel tako predrznost, da je v samostanu Čudov javno zmerjal svetega Alekseja metropolita in njegovo ikono prerezal z nožem. . Leta 1713 je bil sklican koncil, na katerem so odpadnikom sodili in jih anatemizirali. Foma Ivanov se je za svoje dejanje pokesal, a so mu kljub temu sodili na civilnem sodišču in ga obsodili na smrt. Preostale privržence, ker niso spremenili svojih stališč, so pustili pod cerkveno prepovedjo. Kmalu je Evdokimov ovdovel in se odločil, da se ponovno poroči; se je pokesal in bil ponovno sprejet v cerkveno občestvo, kjer je sklenil zakonsko zvezo z novo ženo.

Metropolit Štefan je delal na sestavljanju svojega znamenitega »kamena vere«, ki naj bi po njegovem mnenju služil kot glavno orožje pravoslavne polemike proti protestantizmu. Šele leta 1717 se je Stephen sam po številnih popravkih odločil, da bo začel tiskati »Kamen vere«. Metropolit Stefan je v svojem pismu černigovskemu nadškofu Antoniju (Stahovskemu) prosil slednjega, »če je kjerkoli [v knjigi] najti kruto nadlogo do nasprotnikov, jo je treba odstraniti ali omiliti«.

poglavja knjige:

1. o svetih ikonah
2. o znamenju svetega križa
3. o svetih relikvijah
4. o presveti evharistiji
5. o klicanju svetnikov
6. o vstopu svetih duš, ki zapustijo telo v nebeška bivališča in o udeležbi nebeške slave pred drugim Kristusovim prihodom
7. o delanju dobrega pokojniku, to je o molitvah, miloščini, postu in zlasti nekrvavih darovanjih za mrtve.
8. o legendah
9. o presvetem bogoslužju
10. o svetem postu
11. o dobrih delih, ki prispevajo k večni odrešitvi
12. o kaznovanju krivovercev

Štefan zagovarja ikone z utemeljitvijo, da niso svete materialno, ampak figurativno. Za razliko od malikov ikone niso božje telo. Spominjajo nas na svetopisemske dogodke. Vendar Stephen priznava, da so samo kalvinisti skrajni ikonoklasti. Luterani »sprejemajo nekatere ikone« (Razpelo, Zadnja večerja), vendar jih ne častijo. Štefan obenem ugotavlja, da ni vsaka Božja podoba vredna čaščenja. Tako je bilo na šestem ekumenskem koncilu prepovedano upodabljati Kristusa v obliki jagnjeta. Štefan obenem verjame, da je bilo čaščenje Judov bronaste kače (od Mojzesa do Ezekija) pobožno.

Štefan zavrača protestantsko ekleziologijo in trdi, da se cerkev ne more spremeniti v babilonsko vlačugo, kljub dejstvu, da je stari Izrael večkrat odšel od Boga. Štefan za opis bogoslužja uporablja besedo »latria«, značilno prakso spominjanja mrtvih pa imenuje »hagiomnisia«.

Pri izpodbijanju protestantskih mnenj Stephen močno črpa iz katoliškega sistema, čeprav zavrača nekatere katoliške dogme (na primer vice). Katoliški element je bil vključen v člene o opravičenju, o dobrih delih (»rešitev zahteva dobra dela, pa tudi dobro vero«), o supererogativnih zaslugah, o evharistiji kot daritvi in ​​o kaznovanju krivovercev. Nadduhovnik John Morev je analiziral knjigo "Kamen vere" in opozoril na dejstvo, da je Stefan preprosto prevedel, prepisal ali predelal celotne ogromne dele besedil latinsko-zahodnih avtorjev: Bellarmina in Becan. Med takimi izposojami pri zgoraj omenjenih avtorjih je bilo tudi besedilo apologetike inkvizicije.

Usoda knjige

Knjiga je povzročila močno negodovanje dvornih krogov, usmerjenih k nemškim protestantom. Objava knjige je užalila mnoge, tudi Feofana Prokopoviča, ki so ga mnogi obtožili simpatiziranja s protestantizmom in celo krivoverstva. Nemški protestanti so izid knjige »Kamen vere« razumeli kot izziv, na katerega se je treba takoj odzvati. Podatki o knjigi so se pojavili že v Leipziških znanstvenih aktih maja 1729, nato pa je istega leta izšla polemična razprava jenskega teologa Johanna Franza Buddayja »Apologetsko pismo v obrambo luteranske cerkve«. Nasprotnike knjige je najbolj užalilo to, da je ponavljala katoliške poglede na inkvizicijo in upravičevala smrtno kazen za heretike. Ljubljenec Petra Velikega, Mihail Širjajev, je napisal eno svojih pesmi v obrambo »Kamna vere«.

V tem času je bil v Rusiji anonimno objavljen zlonamerni pamflet, ki je kasneje postal znan kot "Kladivo na kamen vere", katerega avtor je namerno ustvaril žaljivo risano obrekovanje z elementi politične obtožbe proti svojemu nasprotniku. Metropolit Stefan Yavorsky je predstavljen kot tajni katoliški agent, ki deluje v interesu papeža, zavestno nasprotuje cerkveni politiki Petra I. in ima ambiciozne načrte za obnovo patriarhata. Lokum tenens je obtožen vseh vrst grehov: neposlušnosti carju in sabotaže njegovih ukazov, strasti do pridobitev in razkošja, simonije, naklonjenosti političnim zarotam Mazepe in carjeviča Alekseja proti carju. Dejanja, ki so moralna in neobsojena, so prikazana kot manifestacija jezuitske zvitosti. Avtor z odkritim prezirom obravnava ruski narod, pravoslavno duhovščino in meništvo. Na splošno delo ne odlikuje teološka globina, napadi na metropolita Štefana zavzamejo več prostora kot kritika njegovih teoloških nazorov. Avtor »Kladiva ...« na koncu svojega eseja izraža prepričanje, da vladajoča cesarica Anna Ioannovna, »kot Peter v vsem, resnična Petrova naslednica«, ne bo dopuščala zmagoslavja nasprotnikov carja Petra. Jaz in knjiga "Kamen vere" bova prepovedana. Upanje avtorja "Kladiva ..." je bilo upravičeno. Z najvišjim odlokom z dne 19. avgusta 1732 je bila knjiga "Kamen vere" prepovedana.

Vprašanje avtorstva še vedno ostaja nedvoumno nerešeno. Avtor svetilke je seveda oseba, ki je obveščena o številnih okoliščinah osebnega življenja metropolita Štefana, vključno s Kijevom, njegovim odnosom z višjo duhovščino in duhovništvom rjazanske škofije. Prav tako dobro pozna odnos med Locum Tenens in cesarjem ter razume okoliščine palačnih spletk med menjavo oblasti. Skoraj nobenega dvoma ni, da ne gre za tujca in ne za preprostega pastorja, ki je živel v Rusiji, temveč za osebo, ki je vključena v najvišje kroge oblasti Cerkve ali države. Sodobni raziskovalci se strinjajo, da je bila njegova objava koristna prav za Teofana; Poleg tega vsebuje laskavo oceno o njem. Sodobni raziskovalec Anton Grigoriev imenuje najverjetnejšega kandidata za avtorstvo Antioha Cantemirja.

Leta 1730 so kijevskega nadškofa Varlaama (Vonatoviča) razrešili in zaprli v Cirilskem samostanu, ker ni pravočasno služil molitvenega bogoslužja za cesaričin pristop na prestol; predvsem pa je bil kriv, ker je slabo zadrževal svojo duhovščino, da ne bi govorila o Teofanovi hereziji in dovolil, da je v Kijevu izšla nova izdaja »Kamna vere«.

Leta 1735 je bil aretiran tudi Teofilakt, ki je bil odgovoren za pomembno krivdo objave »Kamna vere« in ki si je poleg tega zaradi svoje iskrene odkritosti in zaupanja v okolico večkrat dovolil nepotrebne govore o patriarhatu, pa o Teofanu, pa o Nemcih in da je na prestolu sedela cesarica Ana, ki je prehitela prestolonaslednico.

V času vladavine Elizabete Petrovne je knjiga ponovno izšla leta 1749. Nato je v 19. stoletju izšla še večkrat: leta 1836 in 1843.

Opombe

1. // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.

»Kamen vere, sveti sin pravoslavne cerkve - za potrditev in duhovno ustvarjanje, a za tiste, ki se spotaknejo ob kamen spotike in skušnjave - za upor in popravek«, obsežno delo metropolita Štefana (Javorskega) (+ 1722) proti luteranom.

Knjiga ima v mislih predvsem pravoslavne kristjane, ki se nagibajo k protestantizmu, in zajema vse dogme, ki jim protestanti nasprotujejo. Vsaka dogma je navedena, nato dokazana in na koncu ovržena nasprotovanja njej. Avtor dokazuje iz Svetega pisma, stolnih pravil, sv. očetje. V izpodbijanju protestantskih mnenj se avtor močno opira na katoliški sistem. Katoliški element je vstopil v člene o opravičenju, o dobrih delih, o zaslugah, ki presegajo zahtevane, in o kaznovanju krivovercev. Metropolit Stefan je sledil mnenjem, izraženim v članku o kaznovanju krivovercev v življenju, npr. Z razkolniki je ravnal kot inkvizitor.

Delo na knjigi se je začelo leta, med sojenjem Tveritinovu in drugim, ki jih je zaneslo luteranstvo, in je tudi skrita polemika s carjem Petrom I., ki je bil naklonjen protestantom. Knjiga je bila dokončana v mestu, vendar v času Petrovega življenja knjiga ni mogla biti natisnjena in je bila izdana šele pod Petrom II. v mestu, z dovoljenjem vrhovnega tajnega sveta, po pričevanju Teofilakta (Lopatinskega) in pod njegovim nadzorom.

Protestanti so takoj po izidu knjige začeli polemiko proti njej (recenzija v Leipziških znanstvenih aktih iz leta 1729, Buddayjeva knjiga iz leta 1729, Mosheimova disertacija iz leta 1731 itd.). Katoličani so jo vzeli v zaščito: dominikanec Ribeira je napisal ovržbo Buddeusove knjige. V Rusiji je bil objavljen zlonamerni pamflet o "Kamnu vere", "Kladivo na kamen vere", z norčijami proti metropolitu. Štefan.

"Prvi med njimi, - pravi Yu. Samarin, - izposojeno od katoličanov, drugo - od protestantov. Prvi je bil enostransko nasprotovanje vplivu reformacije; drugi z enakim enostranskim nasprotovanjem jezuitski šoli. Cerkev tolerira oboje, saj v njih prepoznava to negativno stran. Toda cerkev ni ne enega ne drugega povzdignila na raven svojega sistema in ni obsodila ne enega ne drugega; Posledično je cerkev koncept cerkvenega sistema, ki je osnova obeh, izključila iz svojega področja in ga prepoznala za tujega. Pravico imamo reči, da pravoslavna cerkev nima sistema in ga ne sme imeti.«

Literatura

• Barinov Nikolaj, protojerej, metropolit Stefan (Javorski) in knjiga »Kamen vere« // Spletna stran duhovnika Nikolaja Barinova

Rabljeni materiali

• Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona. Štefan Javorski

V dobi velikih sprememb v življenju Rusije in pravoslavne Cerkve v času vladavine cesarja Petra I. se je v pravoslavni teologiji zgodil pomemben dogodek, in sicer: mestonastojnik patriarhalnega prestola rjazanskega metropolita je napisal svoje glavno teološko delo - knjiga "Kamen vere". Knjiga je uperjena proti vsem heretikom, predvsem pa proti kalvinistom in protestantom. V njej lahko najdete veliko odličnih argumentov v obrambo pravoslavja na podlagi Svetega pisma in ekumenskih koncilov ter svetih očetov in učiteljev Cerkve ter filozofsko logičnih argumentov. Tu se razkriva nenavadno globoko teološko znanje metropolita Štefana (Javorskega) v vseh teh virih. Da bi bolje razumeli zgodovino te knjige, je treba povedati nekaj besed o njenem avtorju samem.

Metropolit Štefan (Javorski; 1658–1722) je zagotovo ena najvidnejših osebnosti Petrovega časa. Ker je bil od otroštva zelo nagnjen k znanosti, se je obsežno izobraževal in poučeval na kijevski akademiji. Leta 1700 ga je kijevski metropolit Varlaam (Jasinski) poslal v Moskvo, da bi ga posvetil v vikarja. Toda tu ga je čakal nepričakovan preobrat. V Moskvi je imel Stefan na pogrebu bojarja Šeina govor, ki je presenetil carja Petra I., ki mu je ponudil rjazanski sedež. Tako nepričakovano je postal rjazanski metropolit in po smrti patriarha Adrijana namestnik patriarhalnega prestola.

»Razlog za imenovanje malega Rusa Javorskega ... je bila očitno štipendija Javorskega. Slednji je prišel v Moskvo v začetku leta 1700 v činu opata Nikolskega puščavskega samostana; Kijevski metropolit Varlaam Yasinsky ga je poslal... k patriarhu Adrianu, da bi ga posvetil... novoustanovljeni škofiji Pereyaslavl (Pereyaslavl South). Toda Peter je v Štefanu našel moža, ki ga je potreboval v veliki Rusiji, in zato je ukazal patriarhu, naj ga imenuje za škofa v eni od škofij, ki je najbližja Moskvi. Marca je bil položaj rjazanskega metropolita oproščen in Adrian je Javorskemu sporočil, naj se pripravi na iniciacijo.« Vendar je zavrnil. »Patriarh se je razjezil, Stefanu ni ukazal izpustiti iz samostana in je o tem obvestil carja. Ukazal, naj vpraša Štefana, kaj je bil razlog za tako dejanje? Štefan je zapisal: »Razlogi, zaradi katerih sem zapustil posvečenje: 1) desničarski kijevski metropolit mi je pisal in me prosil, naj se vrnem v Kijev in ga ne zapustim v starosti s svojimi slabostmi in boleznimi; 2) rjazanska škofija, v katero so me hoteli posvetiti, ima še živega svojega škofa in pravila sv. Očetje ne zapovedujejo živemu škofu, da se komu drugemu dotika škofije – duhovno prešuštvo! 3) jezik, prečiščen od zavisti, je govoril proti meni mnogo nadlog in klevet: drugi so rekli, da sem si kupil škofovstvo za 3000 goldinarjev; drugi so me imenovali krivoverca, žabarja, oblivanika; 4) ni mi bil dan čas, da bi se lahko pripravil na tako visoko stopnjo škofovanja s čiščenjem svoje vesti, z branjem navdihnjenih knjig.« Ta nenavadna razlaga kaže, kako je Moskva gledala na učene maloruske menihe, postavljene v velikoruske škofije: nekaterim (verjetno tistim, ki so sami želeli biti škofje) jim niso prizanesli imena heretik, lyashenka (Poljak). Toda ... Stefan je bil postavljen za metropolita v Rjazanu in istega leta, kot smo videli, je bil premeščen v Moskvo.«

Metropolit Štefan, ki je veliko del posvetil izboljšanju Cerkve, je bil prijatelj s svetim Dimitrijem Rostovskim (1651–1709). To so bili ljudje istega duha. Sveti Dimitrij ga je v pismih spoštljivo nagovarjal: »Veliki Gospod in moj dobrotljivi oče!«, »Moj usmiljeni oče in dobrotnik Svetega Duha!« Imeli so celo dogovor, da ko eden od njiju umre, pride drugi opravit njegov pogreb. In tako se je zgodilo. Pogreb sv. Dimitrija Rostovskega je vodil metropolit Stefan (Yavorsky).

Dimitrija je sestavil »Nagrobnik«. Tukaj je kratek odlomek iz tega:

Vsi vi, prebivalci mesta Rostov, jokate,

S solzami se spomnite pokojnega pastirja,

Demetrij, škof in eminenca,

Metropolit je tih in ponižen,

Njegov metropolit s psalmodijo,

Stefan Ryazansky s spoštovanjem,

In s sveto katedralo je klet popolnoma iskrena,

In z veliko ljudmi vsi vedo ...

Sprva so bili odnosi med Petrom I. in metropolitom Štefanom zelo dobri. Potem pa je car spoznal, da štipendija ne ovira, ampak, nasprotno, pomaga slednjemu braniti kanonične temelje Cerkve, ki so bili včasih v nasprotju s Petrovimi osebnimi idejami. Odnos se je začel slabšati. 17. maja 1712 je imel metropolit Štefan pridigo, ki »Petru seveda ni mogla ugajati. Štefan je v njem najprej kritiziral ustanovitev institucije tako imenovanih fiskalov, ki so bili kontrolorji posvetne oblasti v zadevah duhovnega sodišča. To je bilo prvo dejanje resnega in odkritega upora proti oblasti, storjeno javno, pred zbranimi ljudmi v cerkvi. Štefan si je dovolil tudi izredno ostre pripombe glede notranjega stanja države, ki je »razburjena v krvavih viharjih«.

Odnosi so se popolnoma poslabšali po primeru heretika Dmitrija Tveritinova. Car je v dejanjih patriarhalnega locum tenensa videl zlorabo oblasti. »Stefan ... je bil poklican v Sankt Peterburg in tukaj je bil primer Tveritinova obravnavan v senatu. Po nekem sočasnem poročilu so na prvem shodu »začeli govoriti nemirno in nespodobno, a z gorečnostjo in očitki so zmerjali metropolita na vse mogoče načine z velikim in neurejenim krikom«. Tukaj so spomini samega metropolita Štefana: »...in zdaj, dne 14. maja, po prejšnjem odloku, sem prišel v sodno palačo, da zaslišim in odločim o isti zadevi, in odlični gospodje senatorji s svojim velika sramota in usmiljenje me je izgnalo, in jaz sem jokajoč iz sodne dvorane rekel: Boj se Boga, zakaj ne sodiš po pravici? .

"V Sankt Peterburgu naj bi se Yavorsky srečal z osebo, proti kateri je pred kratkim deloval kot heretik, da bi se srečal z njim kot tovariš v škofiji in v bližini carja" - z novgorodskim nadškofom Feofanom (Prokopovičem). (1681–1736). Car - »Transformator je med duhovnimi končno našel človeka z veliko izobrazbo, z briljantnimi talenti in ki je bil popolnoma naklonjen preobrazbi, in jasno je, da močnejši ko so postajali spopadi med carjem in Javorskim, bližje je postajal Prokopoviču .”

»Niti Peter ni čutil velike naklonjenosti do Štefana niti Stefan do Petra, toda Peter je imel Stefana za pošteno in koristno osebo in ga je zato zadržal, v nasprotju z dolgoletno željo rjazanskega škofa, da se umakne iz poslov in odide v domovino leta Mala Rusija." In res, metropolit »Štefan« ni bil niti ponosen, niti karierist niti »knez Cerkve«.

A kljub temu so si nenehne ovadbe in postopki sledili ena za drugo. Spodkopali so zdravje metropolita Štefana. Ko je bil pod pritiskom Petra odpravljen patriarhat, je bil praktično izločen iz zadev in je bil le nominalni predsednik sinode. »Od tega trenutka naprej je Stefan preusmeril svojo polemično energijo v pisanje svojega obsežnega dela »Kamen vere«, ki je ruski Cerkvi dalo polemični aparat za ovrženje protestantizma. Seveda je bilo Stefanu pravočasno povedano, da tako delo, škodljivo za državo, ki mora pritegniti tujce, ne bo objavljeno. Za časa svojega življenja ga Stefan ni videl natisnjenega. Desetletje in pol je »Kamen vere« ležal v rokopisu v oskrbi konservativnih hierarhov. Štefan se je postopoma spremenil iz tujca v steber stare moskovske ortodoksije.

Metropolit Štefan je svojo knjigo napisal predvsem proti protestantskim zmotam, zato se le na kratko dotakne vprašanj zavračanja katoliških herezij. Čeprav je v svojih delih široko uporabljal zahodne vire Bellarmine in Becan, toda, kot je o tem zapisal A. Arhangelski v svojem delu »Duhovno izobraževanje in duhovna literatura v Rusiji pod Petrom Velikim« (Kazan, 1883): »kljub tako močni odvisnosti "Kamen vere" iz dela Bellarmina, ga lahko imenujemo kamen pravoslavne vere: katoliške ideje, za katere se zdi, da je bilo zlahka prodreti v delo M. Stephena, niso prodrle vanj. V primerih, ko je izbiral gradivo iz del teh katoliških avtorjev, je odstranil očitne katoliške tendence. Seveda, tako kot v Petrovem času, je tudi v prihodnje, tudi zdaj, obstajala in obstaja nasprotna teološka smer, ki gravitira proti protestantizmu. Zato so bile in so še vedno nasprotne izjave, ki metropolitu Štefanu očitajo nagnjenost h katolicizmu. Toda kljub različnim ocenam so v Rusiji celo nasprotniki priznavali, da je bila njegova osebnost zelo čaščena: v njegovi izučenosti, moči zgovornosti, trdnosti in spretnosti v premagovanju sovražnikov, pa tudi v vnemi za božjo slavo in blagor naroda. Pravoslavne cerkve so ga primerjali z Vasilijem Velikim in Janezom Zlatoustim.

»Pod Petrovimi nasledniki je zmagala smer Javorskega, ki je, kot veste, Feofanu (Prokopoviču - avtorju) prinesla velike skrbi in težave. Njegov najmočnejši in najnevarnejši nasprotnik v smislu učenja je zdaj ostal (tverski nadškof - avtor) Teofilakt (Lopatinski; ok. 1680–1741), veliki Štefanov občudovalec, ki je slednjega imenoval oče. Po neuspešnem obtoževanju Feofana leta 1718 je obmolknil in se proti teologu, ki z njim ni simpatiziral, vsaj odkrito oglasil šele leta 1728; letos je izkoristil spremenjene razmere in ponovno nastopil kot odkrit Štefanov pristaš in Teofanov nasprotnik ter izdal Kamen vere. Tiskanje izdaje se je nadaljevalo leta 1729 v Moskvi. »Kamen vere« je bil pri nas velik uspeh: njegova prva naklada je bila zelo hitro razprodana in kmalu je bila potrebna nova.

Nadškof Teofan je bil seveda zelo nezadovoljen in je zdaj odkrito pokazal svoje protestantske poglede. Takole je zapisal o metropolitu Štefanu in knjigi »Kamen vere«: »Res je zbral toliko bajk o videnjih, o obsedenostih duhov, o čudežih, ki so se zgodili na križu, ikonah, relikvijah, kar naredi pametno ljudje se smejijo in nerazumno presenečenje. Ne moremo si pomagati, da ne bi bili presenečeni, kako je ponižni Teofilakt, nadškof Tverja in Kašinskega, odobril to knjigo s svojo cenzuro. Avtor bruha svoje najhudejše kletvice proti protestantom, da bi ugodil katoličanom, vendar molči o spornih temah med Rimljani in Rusi, na primer: o papežu, o vice in tako dalje.« Kako se tukaj ne spomniti besed apostola Pavla: »ko so se imeli za modre, so postali bedaki« ()? Očitno nadškof Teofan te knjige ni prebral v celoti, saj vsebuje ovržbo katoliškega nauka o vicišču in nekaterih drugih njihovih lažnih naukov. Na primer, glede vprašanja, kdo ima pravico do sklica koncilov, metropolit Stefan Yavorsky to pravico pripisuje posvetni oblasti - cesarju in katoličanom - papežu. (Toda metropolitu Štefanu ni mogoče očitati nagnjenja k cezaropapizmu, saj so bila s kasnejšo cenzuro iz »Kamna vere« odstranjena poglavja, kjer dokazuje, da se kraljeva oblast nima pravice vmešavati v zadeve Cerkve.) Zato obtožbe nadškofa Teofana so navadna kleveta.

Protojerej G. Florovski je v knjigi »Poti ruske teologije« zapisal: »Če imena ruskega škofa ne bi bilo v Teofanovih razpravah, bi bilo najbolj naravno ugibati njihovega avtorja med profesorji kakšne protestantske teološke fakultete. Tukaj je vse prežeto z zahodnjaškim duhom, zrakom reformacije.«

Zato so bili seveda skoraj vsi škofje v opoziciji do teoloških nazorov nadškofa Feofana (Prokopoviča). »Kmalu sta Kijev in njegova akademija na enak način nastopila proti smeri Feofanovskega; tudi tam je leta 1730 z blagoslovom nadškofa Varlaama (Vonatoviča) izšla publikacija »Kamen vere«. In tretjič, leta 1749, je knjiga ponovno izšla v Moskvi.

Za Teofanove nasprotnike je bil »kamen vere« nekaj podobnega zastavi, okoli katere je bil skoncentriran boj teoloških trendov. Na to so bili pozorni tudi tuji teologi, ki so računali, da bodo Rusijo pritegnili k svojim veram ("Kamen vere" - avtor). Izkoristil je oslabitev Teofanovega pomena pod Petrom I. Katolicizem je takoj začel propagando iz Poljske v Rusiji. Pariška Sorbona pa je poslala v Rusijo prebrisanega zastopnika, opata Jubeja, da bi vzpostavil odnose z rusko duhovščino glede združitve Cerkva. V zadevo se je vmešal dominikanec Ribeira, ki je živel v Rusiji na španskem veleposlaništvu in je imel veliko poznanstev med Teofanovimi nasprotniki ... V takšnih okoliščinah so protestantski teologi takoj, ko je bil objavljen »Kamen vere«, začeli razbijati. , katoliški teologi pa so jo, nasprotno, začeli zagovarjati. Leta 1729 se je Buddeyjevo "Pismo" pojavilo v Jeni z ovržbo, Ribeira pa je objavil "Odziv" na to pismo v obrambo Yavorskega. »Buddey ... je pohvalil novgorodskega nadškofa Feofana Prokopoviča in obsodil Teofilakta Lopatinskega. Teofilakt je izrazil sum, da je bil Buddey predstavljen kot psevdonim, pravi avtor zavrnitve »Kamna vere« pa je bil nihče drug kot sam Feofan Prokopovič, ki je bil že dolgo obtožen, da je naklonjen protestantizmu.«

Buddeyjevo pismo we ne predstavlja resnega polemičnega dela proti »Kamnu vere«. Od obsežnega polemičnega gradiva, ki ga vsebuje slednji, se Buddeus dotakne le nekaterih točk in nanje daje šibke odgovore, ki so ovrženi v samem »Kamnu vere«.

»Založnik kamna, Teofilakt, je sam napisal apokrizo o Buddeju. Toda s pristopom Anne Ioannovne so se okoliščine popolnoma spremenile. Ribeira in Jube sta izginila iz Rusije v tujini." »Medtem ko Teofilaktu ni bilo dovoljeno napisati eseja v obrambo Javorskega, sta Ribeirovo knjigo v ruščino prevedla dva duhovnika, arhimandrita in člana sinode: Euthymius Coletti in Platon Malinovsky ... Teofan, ki je bil prej naklonjen protestantizmu, videl, da bo odkrito protestantska stran zdaj koristna, kajti z močjo ljubljenca cesarice Ane, Birona, so luteranski Nemci dvignili glave in pridobili primat v Rusiji. Teofan je prevajalce Ribeirove knjige pripeljal v tajno pisarno in ministrom v kabinetu napisal pismo, v katerem se je skušal prilizovati protestantom, ki so tedaj preplavljali uradne sfere v Rusiji ... Tako Evtimija kot Platona sta bila izključena iz članstva sinoda leta 1734; Odvzeti so jim bili samostani, ki so jim bili pod vodstvom, junija 1735 pa so Evtimiju Colettiju odvzeli duhovništvo in redovništvo ter ga preimenovali v prejšnje posvetno ime Elevterij. Ko so ga ostrigli, so ga zasliševali in mučili.«

»O izdaji Apokrize ni bilo niti pomisliti; bilo se je treba bati težav za publikacijo in sam »Kamen vere«, ki je bil takoj prepovedan. Ta knjiga je bila skupaj z Ribeirovo knjigo prepletena s primerom latinske propagande v Rusiji in s političnim iskanjem nepridipravov nemške vlade. Prepoved so ji odpravili že pod cesarico Elizabeto. Okrog leta 1732 je v javnost prišla ročno napisana protestantska kleveta zoper njo »Kladivo na kamen vere«, kjer je bila Yavorskyjeva neposredno označena za papista in jezuita, vsi njegovi privrženci pa so bili obrekovani z grožnjami. Kmalu je prišlo do »Apokrize« (tverski nadškof - avtor) Teofilakta, ki ga je Teofilakt skril za vsak slučaj. Nekateri njegovi sodelavci, ki so padli pod takratno iskanje raznih prepovedanih zvezkov, so izdali svojega prijaznega in zaupljivega nadpastirja in izročili kopijo »Apokrize« tajni kancleriji.«

»Leta ... 1730 je bil razrešen in zaprt v samostanu Kirillov.

»Leta 1735 je bil aretiran tudi Teofilakt, ki je bil odgovoren za pomembno krivdo objave »Kamna vere« in ki si je poleg tega zaradi svoje iskrene odkritosrčnosti in lahkovernosti do drugih večkrat dovolil nepotrebne govore o patriarhatu. , in o Teofanu in o Nemcih in da je cesarica Ana sedela na prestolu in prehitela prestolonaslednico."

»Nesrečni Teofilakt, ki je bil še vedno v sinodalnem aretu, je leta 1738 končal v tajni kancleriji, bil mučen, odvzeto mu je bilo dostojanstvo in zaprt v gradu Vyborg. "Mnogi duhovniki so bili zaprti v samostanih in trdnjavah ter izgnani v Sibirijo." »Ta dogodek se je zgodil, kakor da bi ugajal protestantom; pripisovali so jo moči Nemcev, ki so tedaj vodili zadeve v Rusiji. Vendar je tukaj treba videti dobro znano zlobo Feofana Prokopoviča, ki je brez sočutja mučil več kot enega od tistih, ki jih je imel za svoje sovražnike, vključno s svojim predhodnikom v rangu nadškofa Teodozijem Janovskim.

"Po strmoglavljenju Birona je vladarica Anna podpisala odlok, "da ponovno prizna Teofilakta v rangu nadškofa." Sanktpeterburški nadškof Ambrozij ga je prenesel v svojo hišo in tu so se okoli njega zbrali člani sinode, ki je nepremično ležal, in razglasili so mu dekret, s katerim mu je povrnjeno prejšnje dostojanstvo. Vsi so jokali. Tu ga je obiskala carska Elizabeta in ga vprašala: »Ali me poznaš? »Vem, da si iskra velikega Petra,« je odgovoril. Tsesarevna se je obrnila stran, začela jokati in dala 300 rubljev. za zdravljenje. Ko je Teofilakt umrl, 6. maja 1741, je že vladala. Blagoslovljeno bodi ime velikega spovednika!« .

Dolgotrajno zgodbo knjige "Kamen vere" je nadaljeval sveti mučenik Arsenij (Matseevich; 1697–1772). V svojih teoloških pogledih je bil metropolit Arsenij blizu metropolitu Stefanu (Javorskemu). Njegova milost Teofan je dal v obtok anonimno »Kladivo na kamen vere«, ki je potrjevalo mit o metropolitu Štefanu kot skrivnem jezuitu, privržencu papeža, in zavračalo pravoslavni nauk o hierarhiji, meništvu, čaščenju ikon, čaščenju svetniki in potreba po dobrih delih za odrešenje. Hieromartyr Arseny je napisal knjigo "Ugovor proti kladivu", v kateri je nastopal kot zagovornik metropolita Štefana in obtoževalec protestantov.

Kot poštena in brezkompromisna oseba sveti mučenik Arsenij ni stal ob strani cesarice Katarine glede zaplembe cerkvenega premoženja in je neposredno spregovoril o tej zadevi, zaradi česar je bil odstavljen in zaprt v zaporu Revel pod imenom Andrej Vral. »Vladyka Arseny je celotno nadaljnje obdobje svojega življenja preživel v popolni samoti - od leta 1771 je bil dejansko živ pokopan. Zadržali so ga brez izhoda: tudi vrata so bila zamašena z opeko, ostalo je le okno, skozi katerega so mu stregli hrano.«

V pričakovanju njegove smrti je metropolit Arsenij prosil, naj pošlje duhovnika s svetimi darovi. Duhovnika so sprejeli s podpisom: »Zavezujem se, da ne bom spraševal o njegovem imenu in stanju in tega ne bom nikomur oznanjal ...«. Ko so odprli zamatana vrata in spustili duhovnika noter, je ta v strahu zbežal od tam, saj tam ni videl obsojenca, ampak škofa v ornatih. Nič ni moglo zadušiti spomina na svetega mučenika Arsenija in ljudje so se njegovega imena vedno spominjali z ljubeznijo in spoštovanjem.

Nadaljnja zgodovina knjige Stefana (Javorskega) "Kamen vere" je ugodnejša. Leta 1836, v času vladavine cesarja Nikolaja I., je ponovno začel izhajati. Kasneje je izšel prvi del knjige o svetih ikonah, slovansko besedilo v njej je preneseno z ruskimi črkami.

Treba je obravnavati še eno vprašanje. Kako resnične so obtožbe metropolita Štefana (Javorskega) o katolicizmu? "Izhajal je iz pravoslavne plemiške družine v Galiciji, rojen leta 1658, študiral na kijevski akademiji." »Po kijevski akademiji so ga kot pridnega študenta družina in kijevski mentorji blagoslovili, da se je izpopolnjeval v latinski teološki znanosti na jezuitskih kolegijih v takratni Poljski.« »Študiral je v tujih jezuitskih šolah v Lvovu in Poznanju, po vrnitvi iz tujine v Kijev je postal menih in vstopil v službo na domači akademiji«.

"Na jugozahodu Rusije je bilo to običajno." Po tem obžalovanja vrednem običaju so »pravoslavne mladeniče blagoslovili njihovi spovedniki za neposredno prevaro. Da so lahko obiskovali teološki pouk v rimskokatoliških šolah, so morali sprejeti latinščino pod pogoji firenške unije, in ko so se vrnili domov z diplomami, jim je njihova hierarhija odpustila ... in jih vrnila v pravoslavje.« Zato se je Stefan (Yavorsky) pretvarjal, da je začasno sprejel zvezo, da bi dobil izobrazbo, vendar kot Feofan Prokopovich. »Štefanov oče se je v rani mladosti preselil v vas Krasilovka pri Nižinu, da bi se izognil preganjanju uniatov,« tako da je Stefan iz prve roke vedel, kaj je preganjanje pravoslavnih kristjanov. Toliko težje je prenašal poučevanje pri jezuitih. »Ni bilo lahko študirati v tujem okolju, a zavoljo pridobljenega znanja je Stefan prestal vse preizkušnje.« V svojem nadaljnjem življenju se je metropolit Stefan pokazal ne samo kot resnično pravoslavni, ampak tudi kot zagovornik kanonskih temeljev Cerkve.

Seveda je metropolit Stefan (Javorski) prinesel iz Male Rusije na moskovsko akademijo skupaj s kijevskimi učitelji »in vsa kijevska šolska pravila, razdelitev razredov, sestavo tečajev, šolska mesta, izpite, debate, šolske pridige ...« In celotna moskovska akademija se je »hitro preoblikovala po vzoru kijevske akademije; njeno prejšnjo grško-slovansko izobrazbo je nadomestila latinščina.« Poleg tega je izobraževanje na Zahodu seveda vneslo v teologijo škofa Štefana določen odtenek sholastike in nekaj ostrine v polemikah s heretiki. Toda to ni v ničemer vplivalo na njegove dogmatične nazore, ki so ostali trdno pravoslavni in niso zatrli njegove teologije. »Nadškof Filaret (sv. Filaret (Drozdov) - avtor) piše o njem v svoji »Recenziji«: »Celo pisec luteranske žaljivke o Štefanu pravi o Štefanu, da je »imel neverjeten dar govora in je komaj našel koga podobnega ga pri poučevanju. »Zgodilo se mi je,« nadaljuje, »da sem videl v cerkvi, da je znal med poučevanjem poslušalcev spraviti v jok ali smeh ...«

Metropolita Stefana (Javorskega) izražajo koncepti tradicionalne teološke šole, ki so bili vključeni v temeljna dela dogmatične teologije, na primer metropolit Makarij (Bulgakov), ki so se jih držali številni sveti očetje (Filaret Moskovski, Teofan I. Samotar, Ignacij Brjančaninov, Janez Kronštadtski itd.) in izjemni teologi (»ruski Zlatousti« Inocenc Hersonski, ki je bil leta 1997 kanoniziran kot krajevno čaščen svetnik odeške škofije itd.). Zato lahko v knjigi »Kamen vere« vidimo izraze, kot so zadovoljstvo, cena, zasluga, transsubstanciacija. Temu bi lahko rekli vpliv katoliškega šolstva, če ta terminologija ne bi bila trdno uveljavljena v pravoslavju.

Na primer, »metropolit Elevterij (Epifanije - avtor) ima delo (obseg 196 strani) o spravi, v katerem zlasti beremo: »Naj izraze - zadoščenje, zasluge - vzamemo v teologiji iz rimskega prava; vendar bistvo seveda ni v njih kot besedah, temveč v samih dejanjih Odrešitve, ki jih za boljše človeško razumevanje le-teh pravilneje definirajo ti izrazi. In njihova uporaba v tej zadevi po mojem mnenju sploh ni vredna obsojanja.«

Glavni nasprotnik samega metropolita Štefana Feofan Prokopovič, ki mu niso zaman očitali nagnjenosti k protestantizmu, je kljub temu uporabljal to terminologijo. Tukaj je na primer tisto, kar piše: »v smrti Jezusa Kristusa je bila božanska pravičnost zadoščena kot kazen za izvirni greh.« Takrat je ta terminologija veljala za resnično pravoslavno in tudi protestantom ni prišlo na misel, da bi se o tem prepirali.

Ta terminologija temelji na pojmih pravičnosti in božje pravičnosti. Tu se je treba vsaj na kratko ustaviti pri tem pomembnem vprašanju, saj je v njem korenina napačnega nauka o Bogu in mnogih sporov. Nekateri starodavni heretiki niso verjeli, da je lahko ena in ista oseba hkrati pravična in dobra. Zato so verjeli v dva boga – staro in novo zavezo. Po njihovem mnenju je prvo prav, drugo je dobro. Tudi nekateri sodobni teologi ne verjamejo, da je isti Bog lahko hkrati pravičen in dober, ampak se tega vprašanja lotevajo z drugega zornega kota. Trdijo, da pri njem deluje samo ljubezen, Božja kakovost ali lastnost, kot sta pravičnost ali pravičnost, pa je zmanjšana ali popolnoma zavrnjena. Nerazumljivo jim je, kako je lahko Bog hkrati dober in pravičen. V tem vidijo »sholastično nasprotje« lastnosti ljubezni in pravičnosti v Bogu.« Da ne bi močno povečali obsega pripovedi, bi bilo za odgovor na to vprašanje primerno navesti izjave le treh velikih svetih očetov, ki so živeli v različnih časih: svetih Cirila Jeruzalemskega, Janeza Zlatoustega in Gregorja Palame, čeprav tam je ogromno podobnih jasnih in jasnih izjav svetih očetov vseh časov, ki jih ni mogoče na novo razlagati.

Cirila Jeruzalemskega: »Najprej naj bo Božji nauk postavljen v temelj vaše duše: en je ... On je dober in hkrati pravičen; torej, če, ko slišite besede krivoverca, da je drug bog pravičen in drug dober, se takoj spomnite tega, prepoznate strup krivoverstva, ki si drzne razdeliti enega Boga s hudobnim naukom ... Imenuje se Dobri in Pravičen in vsemogočen in vsemogočen in ni drugačen in drugačen. Ker pa je Eno in Isto, so razkrita nešteta dejanja Božanskega; Ni več v eni lastnosti, manj pa v drugi, ampak v vsem je podoben samemu sebi. Ni le velik v ljubezni do človeštva in majhen v modrosti, ampak je ljubezen do človeštva enaka modrosti. Ne vidi delno in delno ne more videti, toda vse je Oko, vse je Sluh in vse je Um. Ne tako kot mi, delno razume in delno ve. Ta misel je bogokletna in nevredna božanskega bitja ... Popolna v viziji, popolna v moči, popolna v veličini, popolna v predvidevanju, popolna v dobroti, popolna v pravičnosti.« »Torej, pri tebi, smrtnem človeku, se spoštuje pravica; in Bog, večni Kralj vseh, res nima pravičnega povračila? Hudobno je to zanikati."

Gregor Palamas: »Večna in nepopisna Božja Beseda in Vsemogočni in Vsemogočni Sin bi lahko, tudi ne da bi se učlovečil, na vse možne načine rešila človeka iz pokvarjenosti, smrti in suženjstva hudiču - kajti vse drži skupaj Njegova beseda. moč in vse je pokorno Njegovi Božanski moči... Toda bolj skladna z našo naravo in šibkostjo ter najbolj odzivna na Izpopolnjevalca je bila metoda, ki je bila posledica učlovečenja Božje besede, kot metoda, ki vsebuje tudi načelo pravičnosti, brez katerega Bog ne doseže ničesar.«

Janez Zlatousti: »Če bi ravnal samo po pravičnosti, bi vse propadlo; in če bi bilo samo iz ljubezni do človeštva, potem bi mnogi postali še bolj malomarni. Zato, da bi rešil ljudi, diverzificira svoja dejanja in jih na tak ali drugačen način popravi.” »»Bog je pravičen sodnik, [močan in potrpežljiv,] in Bog, ki je vsak dan strog«... Toda kaj, pravite, je njegova ljubezen do človeštva, če sodi po pravičnosti? (Krizostom tukaj, tako kot mnogi drugi sveti očetje, besede "pravični Bog" razume kot pravične, to je pravične - "sodijo po pravici" - pribl.) Prvič, v tem, da ne pošlje nenadoma kazni, ampak večino vse – da odpušča vse grehe v pisavi ponovnega rojstva; drugič, v tem, da kesanje prinaša tudi. Če si predstavljate, da vsak dan grešimo, boste še posebej videli, kako neizrekljiva je veličina Njegove ljubezni do človeštva. Ob izražanju prav tega prerok pravi: »Bog je pravični sodnik, [mogočen in potrpežljiv].«… Potrpežljiv je, da bi vas pripeljal do kesanja; in če od tega zdravljenja ne boste imeli nobene koristi. , potem bo poslal kazen.« »Toda da ne bi vi, ko poslušate o jezi, mislili, da so v Bogu nekatera nasprotna intuitivna gibanja, mu prerok pripisuje pravilno in pravično sodbo.«

To je bilo pomembno opozoriti, saj je to korenina izkrivljanja resnice med nekaterimi sodobnimi teologi. Tako kot so se katoličani oddaljili od resnice in se omejili na skrajni juridizem, zanašajoč se izključno na pravičnost, tako so nekateri teologi znotraj pravoslavne cerkve zavili v drugo smer, zavrnili pravičnost in s tem omenjeno terminologijo ter priznali samo božjo ljubezen. Da bi zagovarjali svoja stališča, skušajo nasprotnike označiti za »katoličane« in »sholastične teologe«. Na primer, metropolit Anthony Khrapovitsky je svetega Teofana Samotarja imenoval »sholastični tolmač«. Medtem se v delih sv. Teofana uporablja tako zgornja pravna terminologija kot izjave, ki govorijo o Božji ljubezni, in v tem ne vidi nobenega protislovja. To govori o svetem Teofanu kot o drugem velikem svetem očetu, ki izraža resnično pravoslavni nauk.

»Izraz »transsubstanciacija«... (uporabljen v delih - avtor) svetnikov Genadija Konstantinopelskega, Filareta Moskovskega, Ignacija (Brianchaninova), Teofana Samotarja, častitih Optinskih starešin, svetega Janeza Kronštatskega, svetega Nikolaja (Velemiroviča). ), sveti Justin (Popovič) in mnogi drugi svetniki pravoslavne cerkve, ki so zavestno uporabljali ta izraz in se jim ni zdel duhovno škodljiv ali krivoverski. Še več, komaj kdo bi jih sumil teološke nevednosti in nerazumevanja posebnosti katoliške teologije ... Univerzalna teološka oznaka »katoliški vpliv« za omenjene avtorje ne velja. Sveti Ignacij (Brianchaninov) je na primer pokazal največjo strogost v zadevah katoliškega izposojanja, vendar je brez zadržkov uporabil izraz »transubstanciacija«: »Po klicu Svetega Duha s strani škofa ali duhovnika in ob posvetitvi podob, te podobe Kristusovega telesa in krvi so transsubstanciirane v Kristusovo telo in kri." Poleg tega je njihova duhovna izkušnja zaradi zgodovinske bližine tako pomembna, da si skoraj ne zaslužijo, da bi jih tiho prezrli.«

Zato obtožbe metropolita Štefana o katoličanstvu ne samo da niso upravičene, ampak so, kot vidimo iz zgodovine, rojene iz nemočne jeze kalvincev in protestantov, ki niso imeli dovolj resnih argumentov in se niso znali drugače odzvati na čudovita knjiga metropolita Štefana (Javorskega) "Kamen" vere." Torej, kdor bo imel priložnost prebrati to knjigo, bo našel v njej marsikaj koristnega za obrambo pravoslavja in spreobrnitev protestantov in bo preprosto užival v duhovnem medu.

(članek posodobljen - cca.) 2013.

Lik Ruske pravoslavne cerkve Stefan Yavorsky je bil rjazanski metropolit in namestnik patriarhalnega prestola. Uveljavil se je po zaslugi Petra I., vendar je imel s carjem številna nesoglasja, ki so se sčasoma razvila v konflikt. Malo pred smrtjo locum tenens je bila ustanovljena sinoda, s pomočjo katere si je država popolnoma podredila Cerkev.

Zgodnja leta

Bodoči verski voditelj Stefan Jaworski se je rodil leta 1658 v mestu Jawor v Galiciji. Njegovi starši so bili revni plemiči. Po določilih Andrusovskega mirovnega sporazuma iz leta 1667 je njihova regija dokončno prešla na Poljsko. Pravoslavna družina Yavorsky se je odločila zapustiti Yavor in se preseliti v tisto, kar je postalo del moskovske države. Izkazalo se je, da je njihova nova domovina vas Krasilovka nedaleč od mesta Nizhyn. Tukaj je Stefan Yavorsky (v svetu se je imenoval Semyon Ivanovich) nadaljeval izobraževanje.

V mladosti se je samostojno preselil v Kijev, kjer je vstopil na Kijevsko-Mohyla College. Bila je ena glavnih izobraževalnih ustanov v južni Rusiji. Tukaj je Štefan študiral do leta 1684. Pritegnil je pozornost bodočega Varlaama Yasinskega. Mladeniča ni odlikovala samo njegova radovednost, ampak tudi njegove izjemne naravne sposobnosti - oster spomin in pozornost. Varlaam mu je pomagal oditi na študij v tujino.

Študij na Poljskem

Leta 1684 je Stefan Jaworski odšel v Študiral je pri jezuitih v Lvovu in Lublinu ter se seznanil s teologijo v Poznanu in Vilni. Katoličani so ga sprejeli šele potem, ko je mladi študent prestopil v uniatstvo. Kasneje so to dejanje kritizirali njegovi nasprotniki in nepridipravi v Ruski pravoslavni cerkvi. Medtem so številni znanstveniki, ki so želeli dostop do zahodnih univerz in knjižnic, postali uniati. Med njimi sta bila na primer pravoslavni Epifanij Slavonetski in Inocent Gisel.

Študij Jaworskega v Poljsko-litovski deželi se je končal leta 1689. Prejel je zahodno diplomo. Več let na Poljskem se je teolog učil umetnosti retorike, poezije in filozofije. V tem času se je dokončno oblikoval njegov pogled na svet, ki je določal vsa prihodnja dejanja in odločitve. Nobenega dvoma ni, da so bili katoličani jezuiti tisti, ki so svojemu učencu vzbudili vztrajno sovražnost do protestantov, ki jim bo kasneje nasprotoval v Rusiji.

Vrnitev v Rusijo

Po vrnitvi v Kijev se je Stefan Yavorsky odpovedal katolištvu. Lokalna akademija ga je po preizkusu sprejela. Varlaam Yasinsky je Yavorskemu svetoval, naj sprejme meniški red. Nazadnje se je strinjal in postal menih ter prevzel ime Štefan. Sprva je bil novinec v kijevskopečerski lavri. Ko je bil Varlaam izvoljen za metropolita, je svojemu varovancu pomagal postati učitelj govorništva in retorike na akademiji. Yavorsky je hitro prejel nove položaje. Leta 1691 je že postal prefekt, pa tudi profesor filozofije in teologije.

Kot učitelj je Stefan Jaworski, čigar biografija je bila povezana s Poljsko, uporabljal latinske metode poučevanja. Njegovi »učenci« so bili bodoči pridigarji in visoki državni uradniki. Toda glavni učenec je bil Feofan Prokopovič, bodoči glavni nasprotnik Stefana Javorskega v Ruski pravoslavni cerkvi. Čeprav so učitelja pozneje obtožili širjenja katoliškega nauka znotraj zidov kijevske akademije, so se te tirade izkazale za neutemeljene. V besedilih pridigarjevih predavanj, ki so se ohranila do danes, so številni opisi napak zahodnih kristjanov.

Poleg poučevanja in preučevanja knjig je Stefan Yavorsky služil v cerkvi. Znano je, da je opravil poročni obred svojega nečaka.Pred vojno s Švedi je duhovnik o hetmanu govoril pozitivno. Leta 1697 je teolog postal opat puščavskega samostana sv. Nikolaja v bližini Kijeva. To je bilo imenovanje, ki je pomenilo, da bo Yavorsky kmalu prejel čin metropolita. Medtem je Varlaamu veliko pomagal in z njegovimi navodili odšel v Moskvo.

Nepričakovan obrat

Januarja 1700 je Stefan Yavorsky, čigar biografija nam omogoča sklepati, da se je njegova življenjska pot približevala ostremu obratu, odšel v prestolnico. Metropolit Varlaam ga je prosil, naj se sreča s patriarhom Adrijanom in ga prepriča, da ustanovi nov Perejaslavski sedež. Poslanec je naročilo izpolnil, a kmalu se je zgodil nepričakovan dogodek, ki mu je korenito spremenil življenje.

V prestolnici je umrl bojar in vojskovodja Aleksej Šein. Skupaj z mladim Petrom I. je vodil zajetje Azova in celo postal prvi ruski generalissimo v zgodovini. V Moskvi so se odločili, da bo pogrebno besedo imel nedavno prispeli Stefan Yavorsky. Izobraženost in pridigarske sposobnosti tega človeka so se na najboljši možni način pokazale z večjim zborom visokih uradnikov. Najpomembneje pa je, da je kijevskega gosta opazil car, ki je bil izjemno navdušen nad njegovo zgovornostjo. Peter I je priporočil, naj patriarh Adrian odposlanca Varlaama postavi za vodjo neke škofije nedaleč od Moskve. Stefanu Yavorskemu so svetovali, naj nekaj časa ostane v prestolnici. Kmalu so mu ponudili nov čin metropolita Rjazana in Muroma. Popestril je čakalno dobo v Donskem samostanu.

Metropolit in locum tenens

7. aprila 1700 je Stefan Yavorsky postal novi rjazanski metropolit. Škof je takoj začel izpolnjevati svoje dolžnosti in se poglobil v krajevne cerkvene zadeve. Vendar je bilo njegovo samotno delo v Ryazanu kratkotrajno. Že 15. oktobra je umrl ostareli in bolni patriarh Adrian. Aleksej Kurbatov, tesen sodelavec Petra I, mu je svetoval, naj počaka z izvolitvijo naslednika. Namesto tega je kralj ustvaril nov položaj locum tenens. Svetovalec je predlagal, da bi na tem mestu postavil nadškofa Afanazija Kholmogorskega. Peter se je odločil, da locum tenens ne bo on, ampak Stefan Yavorsky. Pridige kijevskega odposlanca v Moskvi so ga pripeljale do ranga rjazanskega metropolita. Zdaj je v manj kot letu dni skočil na zadnjo stopničko in formalno postal prvi človek Ruske pravoslavne cerkve.

Bil je meteorski vzpon, ki sta ga omogočila splet srečnih okoliščin in karizma 42-letnega teologa. Njegova postava je postala igrača v rokah oblasti. Peter se je hotel znebiti patriarhata kot državi škodljive ustanove. Načrtoval je reorganizacijo cerkve in jo pripeljati neposredno pod kralje. Prva izvedba te reforme je bila vzpostavitev položaja locum tenens. V primerjavi s patriarhom je imela oseba s takim statusom veliko manj moči. Njegove zmogljivosti so bile omejene in nadzorovane s strani centralne izvršilne oblasti. Če razumemo naravo Petrovih reform, lahko sklepamo, da je bilo imenovanje dobesedno naključne in tuje osebe v Moskvi na mesto vodje cerkve namerno in vnaprej načrtovano.

Malo verjetno je, da si je Stefan Yavorsky sam prizadeval za to čast. Uniatstvo, ki ga je prestal v mladosti, in druge značilnosti njegovih nazorov so lahko povzročile konflikt z javnostjo prestolnice. Imenovani si ni želel večjih težav in je razumel, da ga postavljajo v »eksekucijo«. Poleg tega je teolog pogrešal svojo rodno Malo Rusijo, kjer je imel veliko prijateljev in podpornikov. A kralja seveda ni mogel zavrniti, zato je njegovo ponudbo ponižno sprejel.

Boj proti herezijam

Vsi so bili nezadovoljni s spremembami. Moskovčani so Javorskega imenovali Čerkasi in Oblivian. Jeruzalemski patriarh Dosifej je pisal ruskemu carju, da se ne splača na vrh povišati domačinov iz Male Rusije. Peter se ni niti najmanj zmenil za ta opozorila. Vendar je Dositheus prejel opravičilno pismo, katerega avtor je bil sam Stefan Yavorsky. Opal je bil prozoren. Patriarh Kijevčana ni štel za "popolnoma pravoslavnega" zaradi njegovega dolgoletnega sodelovanja s katoličani in jezuiti. Dositejev odgovor Štefanu ni bil spravljiv. Samo njegov naslednik Chrysanthos je sklenil kompromis z locum tenens.

Prva težava, s katero se je moral soočiti Stefan Yavorsky v novi vlogi, je bilo vprašanje starovercev. V tem času so razkolniki po vsej Moskvi razdeljevali letake, v katerih so glavno mesto Rusije imenovali Babilon, Petra pa Antikrist. Organizator te akcije je bil ugledni pisatelj Grigorij Talitsky. Metropolit Stefan Yavorsky (Ryazanski sedež je ostal pod njegovo jurisdikcijo) je poskušal prepričati krivca nemirov. Ta spor je pripeljal do dejstva, da je celo izdal svojo knjigo, posvečeno znamenjem prihoda Antikrista. Delo je razkrivalo napake razkolnikov in njihovo manipulacijo z mnenji vernikov.

Nasprotniki Stefana Jaworskega

Poleg staroverskih in heretičnih primerov so locum tenens prejeli pooblastilo za identifikacijo kandidatov za imenovanja v praznih škofijah. Njegove sezname je preveril in se z njimi dogovoril sam kralj. Šele po njegovi odobritvi je izbrana oseba prejela čin metropolita. Peter je ustvaril še več protiuteži, ki so znatno omejile locum tenens. Najprej je bila posvečena katedrala - srečanje škofov. Mnogi med njimi niso bili varovanci Yavorskega, nekateri pa so bili njegovi neposredni nasprotniki. Zato je moral svoje stališče vsakokrat zagovarjati v odkritem obračunu z drugimi cerkvenimi hierarhi. Pravzaprav je bil locum tenens le prvi med enakimi, zato njegove moči ni bilo mogoče primerjati s prejšnjimi pristojnostmi patriarhov.

Drugič, Peter I je okrepil vpliv samostanskega prikaza, na čelo katerega je postavil svojega zvestega bojarja Ivana Musina-Puškina. Ta oseba je bila postavljena kot pomočnik in tovariš locum tenens, vendar je v nekaterih situacijah, ko je kralj menil, da je to potrebno, postal neposredni nadrejeni.

Tretjič, leta 1711 je bil prejšnji dokončno razpuščen in na njegovem mestu so nastali njegovi dekreti za Cerkev, ki so bili enaki kraljevim. Senat je bil tisti, ki je dobil privilegij ugotoviti, ali je kandidat, ki ga je predlagal locum tenens, primeren za mesto škofa. Peter, ki je bil vedno bolj vpet v zunanjo politiko in gradnjo Sankt Peterburga, je pooblastila za upravljanje cerkve prenesel na državni stroj in zdaj posegel le v skrajnem primeru.

Primer luteranskega Tveritinova

Leta 1714 se je zgodil škandal, ki je še povečal prepad, na nasprotni strani katerega so stali državniki in Stefan Jaworski. Fotografij takrat ni bilo, a tudi brez njih so sodobni zgodovinarji lahko obnovili podobo Nemške naselbine, ki se je še posebej povečala pod Petrom I. V njej so živeli tuji trgovci, obrtniki in gostje, predvsem iz Nemčije. Vsi so bili luterani ali protestanti. Ta zahodni nauk se je začel širiti med pravoslavnimi prebivalci Moskve.

Svobodomiselni zdravnik Tveritinov je postal posebno aktiven promotor luteranstva. Stefan Yavorsky, čigar kesanje v cerkev se je zgodilo pred mnogimi leti, se je spomnil let, preživetih poleg katoličanov in jezuitov. V locum tenens so vcepili odpor do protestantov. Rjazanski metropolit je začel preganjati luterane. Tveritinov je pobegnil v Sankt Peterburg, kjer je našel pokrovitelje in zagovornike v senatu med slabovoljniki Javorskega. Izdan je bil odlok, po katerem so morali locum tenens odpustiti domnevnim heretikom. ki je običajno sklepal kompromise z državo, tokrat ni hotel popustiti. Za zaščito se je obrnil neposredno na kralja. Petru ni bila všeč vsa zgodba o preganjanju luteranov. Med njim in Yavorskim je izbruhnil prvi resen konflikt.

Medtem se je locumtenens odločil, da svojo kritiko protestantizma in poglede na pravoslavje predstavi v ločenem eseju. Tako je kmalu napisal svojo najbolj znano knjigo, "Kamen vere". Stefan Yavorsky je v tem delu pridigal svojo običajno pridigo o pomenu ohranjanja nekdanjih konservativnih temeljev pravoslavne cerkve. Ob tem je uporabil retoriko, ki je bila v tistem času običajna med katoličani. Knjiga je bila polna zavračanja reformacije, ki je takrat zmagala v Nemčiji. Te ideje so širili protestanti nemške naselbine.

Konflikt s kraljem

Zgodba o luteranu Tveritinovu je postala neprijeten alarm, ki je nakazal odnos cerkve in države, ki sta imeli nasprotujoča si stališča do protestantov. Vendar je bil konflikt med njima veliko globlji in se je sčasoma samo še razširil. Še poslabšalo se je, ko je bil objavljen esej »Kamen vere«. Stefan Jaworski je skušal s to knjigo zagovarjati svoje konservativno stališče. Oblasti so prepovedale objavo.

Peter je medtem prestolnico države preselil v Sankt Peterburg. Postopoma so se tja preselili vsi uradniki. V Moskvi sta ostala locum tenens in rjazanski metropolit Stefan Javorski. Leta 1718 mu je car ukazal, naj odide v Sankt Peterburg in začne delati v novi prestolnici. To je bilo Štefanu nezadovoljno. Kralj je ostro odgovoril na njegove ugovore in ni popustil. Obenem je izrazil misel o potrebi po ustanovitvi Duhovne šole.

Projekt za njegovo odkritje je bil zaupan razvoju Feofana Prokopoviča, dolgoletnega učenca Stefana Yavorskega. Lokum tenens se z njegovimi proluteranskimi idejami ni strinjal. Istega leta 1718 je Peter dal pobudo za imenovanje Teofana za pskovskega škofa. Prvič je prejel prava pooblastila. Stefan Yavorsky mu je poskušal nasprotovati. Kesanje in goljufija lokuma sta postala tema pogovorov in govoric, ki so se razširile po obeh prestolnicah. Nasprotovali so mu številni vplivni uradniki, ki so naredili kariero pod Petrom in so bili zagovorniki tečaja podreditve cerkve državi. Zato so poskušali očrniti ugled rjazanskega metropolita z različnimi metodami, vključno s spominjanjem na njegove povezave s katoličani med študijem na Poljskem.

Vloga v sojenju carjeviču Alekseju

Peter je medtem moral rešiti še en konflikt – tokrat družinskega. Njegov sin in naslednik Aleksej se ni strinjal z očetovo politiko in je na koncu pobegnil v Avstrijo. Vrnjen je bil v domovino. Maja 1718 je Peter naročil Štefanu Javorskemu, naj prispe v Sankt Peterburg, da bi zastopal cerkev na sojenju upornemu knezu.

Pojavile so se govorice, da so locum tenens simpatizirali z Aleksejem in celo ohranjali stike z njim. Vendar dokumentarnih dokazov o tem ni. Po drugi strani pa je zagotovo znano, da princu ni bila všeč očetova nova cerkvena politika in je imel veliko privržencev med konzervativno moskovsko duhovščino. Na sojenju je rjazanski metropolit poskušal braniti te duhovnike. Mnogi od njih so bili skupaj s princem obtoženi izdaje in usmrčeni. Stefan Yavorsky ni mogel vplivati ​​na Petrovo odločitev. Lokum tenens je sam opravil pogrebno slovesnost za Aleksejem, ki je skrivnostno umrl v svoji zaporniški celici na predvečer svoje usmrtitve.

Po ustanovitvi sinode

Več let se je pripravljal osnutek zakona o ustanovitvi Teološke visoke šole. Posledično je postal znan kot Sveta vladajoča sinoda. Januarja 1721 je Peter podpisal manifest o ustanovitvi te oblasti, potrebne za nadzor nad cerkvijo. Novoizvoljeni člani sinode so v naglici zaprisegli in že februarja je ustanova začela s stalnim delom. Patriarhat je bil uradno ukinjen in ostal v preteklosti.

Formalno je Peter na čelo sinode postavil Stefana Javorskega. Novi ustanovi je nasprotoval, saj ga je imel za pogrebnika cerkve. Ni se udeleževal zasedanj sinode in ni hotel podpisati dokumentov, ki jih je izdalo to telo. V službi ruske države se je Stefan Yavorsky videl v popolnoma drugačni vlogi. Peter ga je obdržal na nominalnem položaju le zato, da bi dokazal formalno kontinuiteto institucij patriarhata, locum tenens in sinode.

V najvišjih krogih so se še naprej širile obtožbe, v katerih je Stefan Yavorsky izrazil pridržek. Goljufije med gradnjo samostana Nezhinsky in druge brezvestne mahinacije so v zlobnih jezikih pripisali rjazanskemu metropolitu. Začel je živeti v stanju nenehnega stresa, kar je pomembno vplivalo na njegovo počutje. Stefan Yavorsky je umrl 8. decembra 1722 v Moskvi. Postal je prvi in ​​zadnji dolgoletni namestnik patriarhalnega prestola v ruski zgodovini. Po njegovi smrti se je začelo dvostoletno sinodalno obdobje, ko je država cerkev vključila v svoj birokratski stroj.

Usoda "Kamna vere"

Zanimivo je, da je knjiga "Kamen vere" (glavno literarno delo locum tenens) izšla leta 1728, ko sta bila s Petrom že v grobu. Delo, ki je kritiziralo protestantizem, je doživelo izreden uspeh. Njegova prva izdaja je bila hitro razprodana. Kasneje je bila knjiga večkrat ponatisnjena. Ko je bilo v času vladavine Anne Ioannovne na oblasti veliko priljubljenih Nemcev luteranske vere, je bil "kamen vere" spet prepovedan.

Delo ni samo kritiziralo protestantizem, ampak je, kar je še pomembneje, postalo najboljša sistematična predstavitev pravoslavnega nauka tistega časa. Stefan Jaworski je poudaril mesta, v katerih se razlikuje od luteranstva. Traktat je bil posvečen odnosu do relikvij, ikon, zakramenta evharistije, svetega izročila, odnosa do heretikov itd. Ko je pravoslavna stranka končno zmagala pod Elizabeto Petrovno, je "Kamen vere" postal glavno teološko delo Ruska cerkev in je tako ostalo skozi celotno 18. stoletje.

Kamen vere(polni naslov: " Kamen vere: pravoslavni cerkveni svetnik sin za potrditev in duhovno ustvarjanje. Tisti, ki se spotaknejo ob kamen spotike, so v skušnjavi, da bi vstali in se popravili.") je polemično delo metropolita Stefana Yavorskega, usmerjeno proti protestantskemu pridiganju v Rusiji.

Knjiga je namenjena predvsem pravoslavnim kristjanom, ki se nagibajo k protestantizmu. Metropolit Štefan preučuje dogme, ki so jih v tistem času oporekali protestanti.

Zgodovina ustvarjanja

Povod za pisanje knjige, kot je navedeno v njenem predgovoru, je bil primer proti krivoverskemu učitelju Dimitriju Evdokimovu leta 1713. Demetrij se je rodil in odraščal v pravoslavju, vendar je v zrelih letih od kalvinista prevzel protestantske poglede, opustil je čaščenje ikon, križa in svetih relikvij; Evdokimov je širil svoje nauke in okoli sebe zbral ljudi, ki so delili njegove nepravoslavne poglede. Eden od privržencev Evdokimova, brivec Tomaž Ivanov, je dosegel tako predrznost, da je v samostanu Čudovo javno zmerjal svetega Alekseja metropolita in z nožem prerezal njegovo ikono. . Leta 1713 je bil sklican koncil, na katerem so odpadnikom sodili in jih anatemizirali. Foma Ivanov se je za svoje dejanje pokesal, a so mu kljub temu sodili na civilnem sodišču in ga obsodili na smrt. Preostale privržence, ker niso spremenili svojih stališč, so pustili pod cerkveno prepovedjo. Kmalu je Evdokimov ovdovel in se odločil, da se ponovno poroči; se je pokesal in bil ponovno sprejet v cerkveno občestvo, kjer je sklenil zakonsko zvezo z novo ženo.

Metropolit Štefan je delal na sestavljanju svojega znamenitega »kamena vere«, ki naj bi po njegovem mnenju služil kot glavno orožje pravoslavne polemike proti protestantizmu. Šele leta 1717 se je Stephen sam po številnih popravkih odločil, da bo začel tiskati »Kamen vere«. Metropolit Stefan je v svojem pismu černigovskemu nadškofu Antoniju (Stahovskemu) prosil slednjega, »če je kjerkoli [v knjigi] najdena kruta nadloga do nasprotnikov, jo je treba odstraniti ali omiliti«.

Kot je zapisal Anton Kartashev, "seveda je bilo Stefanu pravočasno povedano, da tak esej, škodljiv za državo, ki je morala pritegniti tujce, ne bo objavljen." 27. novembra 1722 je metropolit Stefan umrl, ne da bi sploh videl svoje delo.

poglavja knjige:

1. o svetih ikonah
2. o znamenju svetega križa
3. o svetih relikvijah
4. o presveti evharistiji
5. o klicanju svetnikov
6. o vstopu svetih duš, ki zapustijo telo v nebeška bivališča in o udeležbi nebeške slave pred drugim Kristusovim prihodom
7. o delanju dobrega pokojniku, to je o molitvah, miloščini, postu in zlasti nekrvavih darovanjih za mrtve.
8. o legendah
9. o presvetem bogoslužju
10. o svetem postu
11. o dobrih delih, ki prispevajo k večni odrešitvi
12. o kaznovanju krivovercev

Štefan zagovarja ikone z utemeljitvijo, da niso svete materialno, ampak figurativno. Za razliko od malikov ikone niso božje telo. Spominjajo nas na svetopisemske dogodke. Vendar Stephen priznava, da so samo kalvinisti skrajni ikonoklasti. Luterani »sprejemajo nekatere ikone« (Razpelo, Zadnja večerja), vendar jih ne častijo. Štefan obenem ugotavlja, da ni vsaka Božja podoba vredna čaščenja. Tako je bilo na šestem ekumenskem koncilu prepovedano upodabljati Kristusa v obliki jagnjeta. Štefan obenem verjame, da je bilo čaščenje Judov bronaste kače (od Mojzesa do Ezekija) pobožno.

Štefan zavrača protestantsko ekleziologijo in trdi, da se cerkev ni mogla spremeniti v babilonsko vlačugo, kljub dejstvu, da je stari Izrael večkrat odšel od Boga. Štefan za opis bogoslužja uporablja besedo »latria«, značilno prakso spominjanja mrtvih pa imenuje »hagiomnisia«.

Pri izpodbijanju protestantskih mnenj Stephen močno črpa iz katoliškega sistema, čeprav zavrača nekatere katoliške dogme (na primer vice). Katoliški element je bil vključen v člene o opravičenju, o dobrih delih (»za odrešitev so potrebna dobra dela in tudi dobra vera«), o supererogativnih zaslugah, o evharistiji kot daritvi, o kaznovanju krivovercev. Nadduhovnik John Morev je analiziral knjigo "Kamen vere" in opozoril na dejstvo, da je Stefan preprosto prevedel, prepisal ali predelal celotne ogromne dele besedil latinsko-zahodnih avtorjev: Bellarmina in Becan. Med takimi izposojami pri zgoraj omenjenih avtorjih je bilo tudi besedilo apologetike inkvizicije.

Usoda knjige

Prva naklada knjige, natisnjena v 1200 izvodih, je bila razprodana v enem letu. Knjiga je bila ponovno izdana leta 1729 v Moskvi in ​​leta 1730 v Kijevu.

Knjiga je povzročila močno negodovanje dvornih krogov, usmerjenih k nemškim protestantom. Objava knjige je užalila mnoge, tudi Feofana Prokopoviča, ki so ga mnogi obtožili simpatiziranja s protestantizmom in celo krivoverstva. Nemški protestanti so izid knjige »Kamen vere« razumeli kot izziv, na katerega se je treba takoj odzvati. Podatki o knjigi so se pojavili že v Leipziških znanstvenih aktih maja 1729, nato pa je istega leta izšla polemična razprava jenskega teologa Johanna Franza Buddeija »Apologetsko pismo v obrambo luteranske cerkve«. Nasprotnike knjige je najbolj užalilo to, da je ponavljala katoliške poglede na inkvizicijo in upravičevala smrtno kazen za heretike.

V tem času je bil v Rusiji anonimno objavljen zlonamerni pamflet, ki je kasneje postal znan kot "Kladivo na kamen vere", katerega avtor je namerno ustvaril žaljivo risano obrekovanje z elementi politične obtožbe proti svojemu nasprotniku. Metropolit Stefan Yavorsky je predstavljen kot tajni katoliški agent, ki deluje v interesu papeža, zavestno nasprotuje cerkveni politiki Petra I. in ima ambiciozne načrte za obnovo patriarhata. Lokum tenens je obtožen vseh vrst grehov: neposlušnosti carju in sabotaže njegovih ukazov, strasti do pridobitev in razkošja, simonije, naklonjenosti političnim zarotam Mazepe in carjeviča Alekseja proti carju. Dejanja, ki so moralna in neobsojena, so prikazana kot manifestacija jezuitske zvitosti. Avtor z odkritim prezirom obravnava ruski narod, pravoslavno duhovščino in meništvo. Na splošno delo ne odlikuje teološka globina, napadi na metropolita Štefana zavzamejo več prostora kot kritika njegovih teoloških nazorov. Avtor »Kladiva ...« na koncu svojega eseja izraža prepričanje, da vladajoča cesarica Anna Ioannovna, »kot Peter v vsem, resnična Petrova naslednica«, ne bo dopuščala zmagoslavja nasprotnikov carja Petra. Jaz in knjiga "Kamen vere" bova prepovedana. Upanje avtorja "Kladiva ..." je bilo upravičeno. Z najvišjim odlokom z dne 19. avgusta 1732 je bila knjiga "Kamen vere" prepovedana.

Vprašanje avtorstva še vedno ostaja nedvoumno nerešeno. Avtor svetilke je seveda oseba, ki je obveščena o številnih okoliščinah osebnega življenja metropolita Štefana, vključno s Kijevom, njegovim odnosom z višjo duhovščino in duhovništvom rjazanske škofije. Prav tako dobro pozna odnos med Locum Tenens in cesarjem ter razume okoliščine palačnih spletk med menjavo oblasti. Skoraj nobenega dvoma ni, da ne gre za tujca in ne za preprostega pastorja, ki je živel v Rusiji, temveč za osebo, ki je vključena v najvišje kroge oblasti Cerkve ali države. Sodobni raziskovalci se strinjajo, da je bila njegova objava koristna prav za Teofana; Poleg tega vsebuje laskavo oceno o njem. Sodobni raziskovalec Anton Grigoriev imenuje najverjetnejšega kandidata za avtorstvo Antioha Cantemirja.

Leta 1730 so kijevskega nadškofa Varlaama (Vonatoviča) razrešili in zaprli v Cirilskem samostanu, ker ni pravočasno služil molitvenega bogoslužja za cesaričin pristop na prestol; predvsem pa je bil kriv, ker je slabo zadrževal svojo duhovščino, da ne bi govorila o Teofanovi krivoverstvu, in dovolil, da se v Kijevu objavi nova izdaja »Kamna vere«.

Leta 1735 je bil aretiran tudi Teofilakt, ki je bil odgovoren za pomembno krivdo objave »Kamna vere« in ki si je poleg tega zaradi svoje iskrene odkritosti in zaupanja v okolico večkrat dovolil nepotrebne govore o patriarhatu, pa o Teofanu, pa o Nemcih in da je na prestolu sedela cesarica Ana, ki je prehitela prestolonaslednico.

V času vladavine Elizabete Petrovne je knjiga ponovno izšla leta 1749. Nato je v 19. stoletju izšla še večkrat: leta 1836 in 1843.

Opombe

1. // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.