İyi ve kötünün insan sorunları. İyi ve kötü. İyinin ve kötünün özü, bu iki kavramın fikri, yaşamdaki ilişkileri İyi ve kötü problemini çözme örneği

sınavdan metin

(1) İyi ve kötü, ilgili durumlara özgü eylemleri doğuracaktır. (2) İyi, komşularına hoş deneyimler getirirken, kötülük ise tam tersine onlar için acı çekmek ister. (3) Hissediyor musun? (4) İyi, birini acıdan kurtarmak ister ve kötülük, zevkten korumak ister. (5) İyilik başkasının mutluluğuna sevinir, kötülük başkasının ıstırabına. (6) İyilik başkalarının ıstırabından, kötülük de başkalarının mutluluğundan muzdariptir. (7) İyilik dürtülerinden, kötülük kendi dürtülerinden utanır. (8) Dolayısıyla iyilik, küçük bir kötülük kılığına girer ve kötülük, büyük bir iyilik kılığına girer. (9) Bunun nasıl olduğunu söylüyorsunuz? (10) Bu iyilik nasıl gizlenir? (11) Fark etmediniz mi? ..

(12) Her gün oluyor, her gün! (13) Nezaket cömertçe ve utanarak iyi niyetlerini saklamaya çalışır, onları azaltır, ahlaki açıdan olumsuz olanlar olarak gizler. (14) Veya nötrlerin altında. (15) "Hayır teşekkürler, bana hiçbir maliyeti olmadı." (16) "Bu şey fazla yer kapladı, nereye koyacağımı bilemedim." (17) “Hata yapmayın, o kadar duygusal değilim, çok açgözlüyüm, cimriyim ve bu tesadüfen oldu, aniden kaprisler yuvarlandı. (18) "Fikrimi değiştirmeden önce çabuk al." (19) Ona teşekkür ettiklerini duymak çok acı. (20) Ama kötülük ... (21) Bu yoldaş, var olmayan iyilikler için bile olsa yaptığı iyiliklerin şükranını isteyerek kabul eder ve yüksek sesle ve tanıklar önünde ödüllendirilmeyi sever.

(22) İyilik umursamazdır, akıl yürütmeden hareket eder, ama kötülük büyük bir ahlak profesörüdür. (23) Ve kirli oyunları için mutlaka iyi bir gerekçe sunar.

(24) Bu tezahürlerin uyumu ve düzenliliği sizi şaşırtmadı mı? (25) İnsanlar ne kadar kör! (26) Ancak, nerede aydınlık ve nerede karanlık olduğunu anlamak zordur. (27) Işık cesaretle şöyle der: "Evet, ne ışığım, çok fazla karanlık noktam var." (28) Ve ​​karanlık haykırıyor: "Ben tamamen gümüşüm ve güneş ışığıyım, ama bende bir kusur olduğundan kim şüphelenebilir!" (29) 3lü başka türlü davranmak imkansızdır. (30) Dediği anda: “Burada benim de karanlık noktalarım var, eleştirmenler çok sevinecek ve konuşacaklar. (31) Hayır, yapamazsın! (32) Erdemlerini göstermenin ve asaletiyle insanları bastırmanın iyi olduğu, kirli hileleri hakkında konuşmanın kötü olduğu - ne biri ne de diğeri düşünülemez.

(33) Kötülüğe direnebilen, onu yenebilen, iyiyi onaylayabilen bir kişi mi, yoksa yenmeye mahkum olan bir kişi geri çekilmeli, acizliğini sıkıştırmalı mı?

(34) Dünyanın iyileştirilmesinin bir sınırı yoktur, insan, bu nedenle, kötülük sınırlanabilir, ancak sonunda yenilir ... (35) Zor. (36) Fakat insan yaşadığı müddetçe, hayır için ve kötülükten sakınmak için çabalayacaktır.

(V. Dudintsev'e göre)

giriiş

İyilik ve kötülük birbirine zıt iki uçtur. Dünyada her ikisinden de yeterince var ve herhangi bir anda neyle karşı karşıya olduğumuzu belirlemek oldukça zor. Nezaket lütuftur, fedakarlıktır, karşılığında hiçbir şey beklemeden doğru yaşayabilmektir. Kötülük bir yalandır, bir numaradır, ne şekilde olursa olsun kişinin kendi çıkarını gözetme arzusudur.

Sorun

İyiyle kötünün çarpışması sorunu, metninde V. Dudintsev tarafından gündeme getiriliyor. Bu iki karşıt kategoriyi düşünerek, bir kişinin kötülüğe direnme, iyilik yoluna çıkma yeteneğine sahip olup olmadığını veya kaderinin kötülüğün önünde diz çökmekten aciz olup olmadığını sorar.

Bir yorum

Yazar, iyinin ve kötünün belirli bir duruma karşılık gelen eylemlere yol açtığı gerçeğini düşünür. İyi, hoş duygular, ruh halleri ve deneyimler ekerken, kötülük ise tam tersine insanlara acı çektirir. İyilik acıdan, kötülük mutluluktan korur. İyi, başkalarının talihsizlikleriyle üzülür ve kötülük, başkalarının sevincini bastırır.

Yazar ayrıca, iyinin ve kötünün amaçlarından eşit derecede utandığından emindir. Bu nedenle, onları gizlerler: iyilik, güdülerini tesadüfi, olumsuz veya tarafsız olarak sunar ve kötülük, onları cömertlik ve asalet ile ifşa eder. Dobro, "Benim için zor olmadı" diyor. Ve kötülük, yaptıkları için minnettarlığı memnuniyetle kabul eder.

İyi, sonuçlarını ve faydalarını umursamadan kendiliğinden hareket ederken, kötülük ihtiyatlı ve soğukkanlıdır ve herkesi güdülerinin iyiliğine ikna eder.

İnsanların nerede gerçekte iyi ve nerede kötü olduğunu anlaması genellikle zordur. Ne de olsa iyilik, herkesi günahsız, karanlık noktalar olmadan olmadığına ikna ederek kendisine iftira atıyor. Kötü ise tam tersine kendini över, kendi masumiyetine ve mükemmelliğine inandırır. Aksi takdirde, ne biri ne de diğeri yapamaz. Aksi takdirde, hayat çok açık ve anlamsız hale gelecektir.

Yazarın konumu

V. Dudintsev, bir kişinin ve etrafındaki dünyanın sürekli olarak geliştiğine inanıyor. Bu nedenle, kötülüğün gücünün sınırlandırılabileceğine dair umut var, ancak sonunda kazanmanın mümkün olması pek olası değil. Ancak insan yaşadığı sürece her zaman iyilik için çabalayacak ve kötülüğün üstesinden gelmek için çabalayacaktır.

kendi pozisyonu

Yazarın yanıldığını ve er ya da geç bir kişinin ruhundaki ve çevresindeki dünyadaki kötülüğü tamamen yeneceğini söylemek isterim. Ancak durumun böyle olmadığı açık. Kötülüğün tamamen üstesinden gelmek mümkün olmayacak çünkü kendini mükemmel bir şekilde gizleyebiliyor, iyilik ve iyi niyet maskesinin altına saklanabiliyor. Böyle bir yanılsama, her şeyden önce insanlığın dünyamızdaki tüm karanlıkları alt etmesini ve ideal bir toplumsal düzen kurmasını engellemektedir. Haksızlığa, kötülüğe, karanlığa karşı mücadelede çok insan öldü.

Argüman #1

Danko'nun imajını, halkının iyiliği için canını veren M. Gorky'nin "Yaşlı Kadın İzergil" hikayesinden hatırlıyorum. Işık arayışında insanlar, karanlıktan dolayı yollarını kaybederek orman çalılıkları arasında uzun süre dolaştılar. Zaten kalplerini kaybettiler ve onları yöneten kişiyi - Danko adında genç ve güçlü bir adam - suçlamaya başladılar.

Danko, insanları kurtarmak için yanan kalbini çıkardı ve onlar için yolu aydınlatmaya başladı. Kalabalık çalılıktan ayrıldığında, Danko çaresizce düştü ve temkinli bir adam ayağıyla kalbini ezdi.

İnsanlar, onlar için yaptığı iyiliğin karşılığında genç adama kurtuluş için bu şekilde ödeme yaptılar.

Argüman #2

Kötülük iyi niyet kılığına girdiğinde, insanların iyilik adına davranışlarının belirsizliğini kanıtlayan bir başka örnek, F.M.'den Rodion Raskolnikov'dur. Dostoyevski "Suç ve Ceza".

Kahraman, ihtiyacı olanlara yardım etmenin tüm noktalarını düşündüğü bütün bir teori yarattı. Ancak idili elde etmek için yaşlı tefeciyi ve bir çocuk taşıyan hasta kız kardeşini öldürmesi gerekiyordu. Sonuç olarak, teorisi kendisi tarafından çürütüldü.

Çözüm

Her eylemini iyilik veya kötülük açısından değerlendiren bir insanı hayal etmek zordur. Daha sıklıkla içsel benliğimizin bize izin verdiği şekilde hareket ederiz. Ve eylemlerimizin her biri iki şekilde değerlendirilebilir - biri için iyilik yaparken, başka birini incitebiliriz. Ama aynı zamanda, çoğumuzun hala iyilik ve adalet için daha fazla çaba gösterdiğine inanıyorum.

İyi ve kötü sorusu her zaman gerçeği arayan ruhların zihinlerini meşgul etmiş, her zaman meraklı insan bilincini bu zorlu soruyu şu ya da bu şekilde çözmeye çabalamaya sevk etmiştir. Birçoğu şu anda olduğu gibi şu sorularla ilgileniyordu: Kötülük dünyada nasıl ortaya çıktı, kötülüğün ortaya çıkmasını ilk başlatan kimdi? Kötülük, insan varoluşunun gerekli ve ayrılmaz bir parçası mıdır ve eğer öyleyse, dünyayı ve insanı yaratan İyi Yaratıcı Güç nasıl kötülüğü yaratabilir? İnsanın zihnindeki Yüce Güç ya da Tanrı kavramı, kötülük kavramına uymadığına göre, cahil bir insan için son sorunun her türlü yanlış ve batıl için çok tehlikeli bir ayartma olması gayet doğaldır. sonuçlar ve sonuçlar.

Çoğu modern Hıristiyan, cennetteki ilk insanların düşüşüyle ​​​​ilgili yanlış anlaşılan ve yanlış yorumlanan iyi bilinen İncil hikayesine atıfta bulunarak, kötülüğün Dünya'da yılanın Havva'yı ve Havva'nın Adem'i baştan çıkarmasıyla sonuçlandığı gerçeğiyle başladığına hala safça inanıyor. günah diğer bir deyişle kötülük. Dünyadaki kötülüğün kökenine dair bu naif inanç ve ilkel fikrin, Dünya'daki kötülüğün varlığının gerçek nedeni ile pek ilgisi yoktur. Bu sorunun çözümüne doğru bir şekilde yaklaşabilmek için evrenin temellerine dönmek gerekir.

Kötülüğün ortaya çıkış nedeni, var olan her şeyin dualitesinde yatmaktadır. Bu çalışmada bir kereden fazla söylendiği gibi, fenomenal dünyanın varlığının ana koşulu, evrenin iki ebedi İlkesinin - Ruh ve Madde - sonsuz çeşitlilikteki kombinasyonlarıdır. Tezahürü için yaratıcılık, iki Başlangıcın varlığını gerektirir. Bu nedenle evren, kaotik bir durumda olan Asli Maddenin veya Ruhsal Maddenin Ruh ve Madde olarak bölünmesi ve androjen durumdan Kozmos'un Yaratıcı Güçlerinin aynı cinsiyetten Tanrılar haline gelmesiyle başlar. erkek ve dişi Başlangıçlar. Bu temel ikilikten, tüm evrenin ikiliği veya iki kutupluluğu gelir. Tüm varlıklar, tüm fenomenler, tüm kavramlar ve her şey, bir ve aynı kuvvetin ve bir ve aynı fenomenin iki kutbuna sahip olan kutulardır.

Bu kutuplara ne dediğimiz: eril ve dişil, pozitif ve negatif, aktif ve pasif, ruh ve madde, iyi ve kötü, ışık ve karanlık veya gerçek ve yanlış - hiç fark etmez. Yalnızca her kavramın bir karşıtı olması gerekir, çünkü yalnızca bu aşırı kavramların bileşiminden gerçek bir kavram doğar. Bu, (Kant'a göre) çatışkıların ve ezoterik gelenekteki binerin büyük yasasıdır.

"Her insan fikri, imajı, düşüncesi veya fikri, diğer bazı fikir, imaj, düşünce veya fikirlerin karşıtlığının bir sonucudur. Bu nedenle, kendi başına evrenin hiçbir unsuru, "kendinde bir şey" olarak anlaşılmaz değildir ve Bununla ilgili tüm fikirler, doğası gereği kendisiyle uyum içinde olan, ancak yoğunluk derecesi ve niteliklerin yönü bakımından farklı olan başkalarıyla olan ilişkilerinden oluşur. Böylece Kuran şöyle der: "Biz şeyleri çiftler halinde yarattık. ." Bu, her yaratığın doğasında iki karşıt ilkenin bulunduğu anlamına gelir: ışık ve karanlık, soğuk ve sıcak, iyi ve kötü, aktif ilke, eril ve pasif, dişil. İnsan zihni, özü gereği, muktedirdir. Her bir karmaşık temsil, karşıtlıklar tarafından üretilen basit temsillerin bir kompleksidir. Birbirine zıt ve böylece karşılıklı olarak doğrulanan iki basit fikir, biner adı verilen temel bir sistemi temsil eder.

Biner, insan zihninin özelliklerinden kaynaklanan göreceli bir düşünme biçimidir, ancak ona göre evrenin çeşitli fenomenlerini kavramanın tek ve dolayısıyla mutlak yoludur. İnsan aklı, dünyayı ancak binerlerde kavrar ve kavrayabilir ve bu dünya onun için yalnızca onların ortak kompleksidir.

İncil birine “evet” diğerine “hayır” demez, aynı kişiye “evet ve hayır” der. Bu görünüşteki çelişkilerde, çatışkılarda, Müjde kanatlı bir kuş gibi durur. " V. Shmakov. Thoth'un kutsal kitabı.

Yukarıdakilerin hepsinin bir sentezi olarak son söz, kozmik inşanın tüm bilgeliğini içerir. Evrende herkese, içinde bulunan her şeyi Kozmos'un armağanlarından alma hakkı verilir ve ona hiçbir yasak ve kısıtlama getirilmez.

Bu nedenle, kozmik yasaların bilgisine dayanan tüm dünya dinleri herhangi bir yasak bilmezler, çünkü "evet" de "hayır" da kendimizden gelmelidir. Ancak "evet" ve "hayır" arasında, insan bilincinin bir yönde geçişi doğru kararı veren, diğer tarafa geçiş yanlış karar veya yalan veren bir sıfır noktası vardır. Aynı soruya hem “evet”e hem de “hayır”a katlanabilen insan egosunun bu iki yönü, sürekli bir doğru çözüm bulma çabasıyla sonuçlanır, insanın tüm hayatını doldurur, tüm varlığına nüfuz eder ve nihayetinde insanı, insan özünün bu iki karşıt prensibini ebedi aramaya ve ebedi mücadeleye sevk eder.

“Dünya büyük bir tezatlar diyarıdır ve onun görkemli yaşamı, kendi çevresinde kendi gücüyle dokuduğu ve onlarla birlikte sonsuz akışının dolambaçlı kıyılarını onayladığı bir dizi kumaşla sınırlanarak akar. Doğası gereği gururlu ve asil, ancak yarattığı zincirlerle zincirlenmiş olan insan ruhu, sonsuza dek koşuşturur ve amansızca bilgi için çabalar. Zihninin kanatlarında yukarı doğru süzülür, bir an için boşluk görür, ama hemen etrafına (zıt fikirlerin) sarsılmaz kalelerini örerek özgürlüğü güçlü kayaların arasında bir uçuruma dönüştürür. Bu kayalar, düşünmenin ebedi yönleridir, ruhu engellerler, ancak kudretli zihin, uçmak için yeni yükseklikler, yeni alan alanları ancak kalelerinde inşa edebilir. Yasa şöyledir: "Özgürlüğü arayan insan ruhu, o zamandan önce köleliği yaratmalıdır ve yalnızca kısıtlama ve zincirlerin dibinde, genişliğin şafağı onun önünde tutuşabilir." Ancak bir zincir yaratarak, yeni bir kısıtlama yaratarak, şimdiye kadar üzerine yük olan köleliğin kalesini yok edebilir. Ancak her şeyi sonsuza dek yeniden yaratan ve sonsuza dek yok eden kudretli zihin, ruhun zaferini gerçekleştirerek evrim yolunda ilerler." "V. Shmakov. Düşüncesi ve emelleriyle kendi kaderini yaratan Thoth Man'in Kutsal Kitabı bir örümceğe benzetilebilir. Örümcek, kendi dünyasını, dışında var olamayacağı kendi alanını örer. Örümcek ağı boyunca aşağı inebilir ve boyunca tırmanabilir.

Her insan kendi etrafında düşünceleriyle aynı küreyi yaratır. Gerçeğe giden yolu gösteren biner özünün o üyesine hakimiyet vererek, bir kişi yedinci cennete yükselebilir ve tersi, zıt başlangıcın dürtülerine yenik düşerek cehennemin derinliklerine düşebilir. Ama hem birinci hem de ikinci durumda insanı hem yukarıya hem de aşağıya çeken kuvvet, kişinin dışında değil, kendi içindedir.

Her biri insanın evrimi üzerinde güçlü bir etkiye ve kaderi üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan iki ilkenin insan doğasındaki varlığı nedeniyle, bir kişinin daha yüksek bir hayırsever ve daha iyi bir akıl hocası ve öğretmen olmadığı söylenebilir. ona her zaman ve her zaman daha iyi bir yol gösteren daha yüksek bir yol... Ben bir erkeğim ve aynı zamanda onun, insanın alt "benliği" gibi onu her zaman uçuruma iten daha korkunç ve en kötü düşmanı yok. Bu nedenle, bir insanın tekamülünde başarması gereken en zor şey, kendini tanımak, insan ruhunun yükselebileceği yükseklikleri, sonsuz yaşamın hüküm sürdüğü ve kişinin Evrenin Işık Kuvvetlerinin ordusuna katıldığı bu yükseklikleri hayal etmektir. Kozmos ve düşüşteki bir insanın batabileceği o dipsiz derinlikleri, iniltilerin, ağlayışların ve diş gıcırtılarının ve tam yok oluşun gerçekleştiği o derinlikleri ölçmek için. Kendini tanımanın zor sorularından en zoru, iyi ve kötü sorununun doğru çözümüdür, çünkü bu kavramlar insan bilincinin aşamasına göre değişir; Bir düzeyde bir kişi için iyi olan, başka bir düzeyde onun için kötü olur.

Yukarıda, insan özünü oluşturan İlkelerden birine - en yüksek, diğerine - en düşük denildiği söylendi. Bu İlkelerin, her zaman birbirine zıt birçok farklı adı vardır. Biri Ruh olarak adlandırılırsa, diğeri Madde olacaktır; biri eril ise diğeri dişildir; biri aktifse diğeri pasiftir; biri iyiyse, diğeri kötüdür ve bu böyle sonsuza kadar gider. Ancak bu, birinin her zaman iyi, diğerinin değersiz olduğu anlamına gelmez. Mutlak olarak eşdeğer ve eşdeğerdirler ve aynı Birincil Unsurun iki kutbudurlar ve onlara verilen çeşitli adlar yalnızca karşıtlığın sonucudur. Biri olmadan diğeri bir hiçtir ve yalnızca kombinasyonları hayat verir ve karşıtlıkları evrimi verir.

"İçsel öz-bilinç, insan dünyasının doğuşu olan bireysel kişilik duygusu, hem kendini inkar etmenin hem de tüm değerlerin yok edilmesinin ve yeni yeniden yapılanmalarının doğduğu kaynakla birlikte hizmet eder. Tüm gücün kaynağı olan insan benliği, aynı zamanda onun kaynağı olarak ortaya çıkıyor, aynı ben yaratıyorum ve yok ediyorum, aynı ben idrak edip bu bilgiyi inkar ediyorum, aynı ben hissediyorum ve bu duyguda geçici doğayı buluyor. genel olarak herhangi bir duygunun.

İnsan Yüce'ye bağlı olduğu için güçlüdür, insan O'ndan güç aldığında her şeye kadirdir ama bununla birlikte insan kendi gücünün kölesidir ve kendi kendini titretir. Tüm mutlulukların, tüm iyiliklerin kaynağı aynı zamanda dipsiz acıların kaynağıdır.

İnsan ruhu her şeydir, her şeyi içinde barındırır, beşiktir, sonsuz bir gayedir ama nereye giderse gitsin kendini hiçbir yerde bulamaz. O her yerde ve her yerdedir ve bu nedenle onu belirli bir yerde bulmak imkansızdır, ancak insan nereye bakarsa baksın, her zaman her yerde ruhunun nefesiyle karşılaşır. " V. Shmakov. Thoth'un kutsal kitabı.

Buradan anlıyoruz ki, insan doğasını oluşturan İlkeler, evrendeki yegâne ve en önemli unsurlardır. Birçoğu yok, sadece iki tane var, ancak kozmik yapının tüm büyüklüğü, kozmik yaratıcılığın tüm sonsuz çeşitliliği, tüm insani duygu ve özlemlerin tüm yelpazesi ve genel olarak tüm evrim dayanmaktadır. insan özünün bu iki ebedi İlkesinin ilişkisi. Her zaman bir tarafta bir şeyi kavramaya çalışan insan egosu ve diğer tarafta bilişin nesnesi vardır, ancak her zaman hem idrak edilebilir hem de idrak edici, bu iki Başlangıç ​​arasındaki tuhaf eğilimler ve ilişkilerle eşit şekilde iç içe geçmiştir. Her zaman biri insanı yukarı çeker, diğeri aşağı çeker; biri uyum yaratır, diğeri uyumsuzluk yaratır; biri iyiliğe, diğeri kötüye götürür. İnsan bilincinde bu iki karşıt kavram arasındaki sınır çok incedir. dolambaçlı ve anlaşılması zor. Gelişimin alt aşamalarında ayırt edilemez ve kişi bilinçsizce sürekli bunun üzerinden geçer, ancak daha yüksek bilinç düzeylerinde kişi, doğasının bu iki Unsurunun tüm dipsiz derinliğini, tüm ölümcül güçlerini ve onlara olan tüm bağımlılığı ve aralarına bir çizgi çekmenin tüm zorluğu. Bu arada kişi bu sınırı tanımayı öğrenmeli, iyiyi kötüden ayırt edebilmelidir, aksi takdirde ızdırabı asla bitmeyecektir. Ezoterik doktrin şöyle der: "İster meleksel ister insani olsun, hiçbir Öz, acı çekme bölgeleri ve iyinin yanı sıra kötünün bilgisi dışında Nirvana durumuna veya mutlak saflığa ulaşamaz, aksi takdirde ikincisi anlaşılmaz kalır" (H.P. Blavatsky. The Secret Doctrine, vol.

Şimdiye kadar söylenenlerden, iyi ve kötünün, birbirini karşılıklı olarak olumlayan bir birliğin üyeleri olarak, orijinal İlahi İki'nin - Ruh ve Madde - veya erkek ve dişi İlkelerin sonsuz farklılaşmasının sonucu olduğu açıktır. evrende. İyi varsa kötü de vardır, biri olmadan diğeri olmaz. Bu, belirli bir gelişme aşamasında var olan her şeyin, nihai mükemmelliğiyle, iyi ya da kötü olarak ortaya çıktığı dünyanın dengesinin yasasıdır. Ancak iyi ve kötü arasındaki denge, ancak insan özünü oluşturan İlkeler durağan veya etkin olmayan bir durumdaysa var olabilir. Ama hayat hareket ve eylem gerektirdiğinden, her insan eylemi, her düşünce ve arzu dengesini bozar ve her zaman şu ya da bu yöne sapar; ya iyiye doğru ya da kötüye doğru. Dolayısıyla, hem iyinin hem de kötünün yaratıcısı insandır, ancak Yaratıcı değildir. Yaradan, yaşamın tezahürü için koşulları yaratır, ancak yaşam, insan özlemlerine yöneliktir.

Bu nedenle, insan bilinci ne kadar yüksekse, ufku ne kadar genişse, muhakemesi ve vardığı sonuçlar o kadar doğru, kendisine verilen büyük fırsatların anlayışı o kadar doğru ve derindir. Kendini tanıyan, doğasının ikiliğini bilen kişi, giderek daha az hata yapar. Kaos ortadan kalkar, şansın artık yeri yoktur çünkü her şeyde düzenlilik ve uygunluk görmeye başlar. Doğanın bir oyuncağından, tutkularının bir kölesinden kaderinin efendisi ve Işık Güçlerinin bilinçli bir işbirlikçisi olur. Bu, mükemmellik için çabalayan her insanın nihai ve ideal hedefidir, ancak bir kişi için modern gelişme bu hedefe henüz çok uzaktır, çünkü sadece nasıl olduğunu bilmemekle kalmaz, aynı zamanda kendini tanımak ve iyi ile kötü arasında bir ayrım yapmak istemez.

Ancak bu kavramların gerçek, geniş anlayışında iyi ve kötü nedir?

Çünkü bu kavramlar çok görecelidir ve insanlığın kültürel ve ahlaki gelişimine doğrudan bağlıdır. Modern zamanların yüksek uygarlığına ve büyük teknik başarılarına rağmen, modern insanların büyük çoğunluğu, iyi ve kötü kavramlarıyla ilgili olarak, her zaman hırsızlık yaparsa bunun iyi olduğuna inanan ilkel insanın ideolojisine bağlıdır. ondan çalındıysa, bu kötüdür.

Yaşayan Etik Öğretisi'nin ahlaki kurallarına göre, dünyanın gelişimine ve tüm insanlığın refahına katkıda bulunan her şey, kelimenin geniş anlamıyla iyi, buna karşı çıkan her şey kötü olarak kabul edilir.

Bu nedenle, insanlığın gerçek ve büyük hayırseverleri, ona gerçek bilginin ışığını getiren ve getiren tüm büyük ruhlardır ve en kötü düşmanları, bu bilgiyi çarpıtan, yayılmasını engelleyen ve yalanlarını yayanlardır. , onu yanlış yola iten, kurtuluşa değil ölüme götüren kişi değilse, bir kişiye en çok kim zarar verebilir!

"Tanrı kötülüğün yaratıcısı değildir, aynı zamanda, eğer Tanrı'da olabilirlik ilkesine sahip olmasaydı, kötülük var olamazdı ve bu böyledir: bilgelik ya da kader, özünde bir ikiliğin kaçınılmaz zorunluluğunu içerir. nitelikler. Hiçbir fikir karşıtı, olumsuzlaması, gölgesi olmadan var olamaz. Olma fikri, olmama fikrini varsayar. Bu arada, bu fikrin genelleştirdiği ifadeler grubuna veya yokluk fikrinin içerdiği inkarlar grubuna dahil olan niteliklerin hiçbirinin kendi içinde kötü bir yanı yoktur: bu, bir dizi türdür. Tanrı'nın Yaratılış aracılığıyla gerçekleştirdiği varoluş ve yaptığı her şeyin iyi olduğunu gördü ”(Laguria). "" V. Shmakov tarafından verilmiştir. kutsal Kitap Thoth.

"Demon est Deus inversus çok eski bir sözdür. Gerçekten de, Kötülük Doğada yalnızca karşıt bir kör güçtür; tepki, direnç ve karşıtlıktır - bazıları için kötü, diğerleri için iyidir.

Kötülük kendi başına var olmaz, ancak yalnızca bir Işık Gölgesi vardır ve bu olmadan Işık, hayal gücümüzde bile var olamaz. Kötülük ortadan kalkarsa, İyilik de onunla aynı anda Dünya'dan yok olur "(E.P.

Blavatsky. Gizli Doktrin, cilt 1). Antik çağ, herhangi bir "Kötülük Tanrısı" bilmiyordu - bu, tamamen ve kesinlikle kötü olacak bir başlangıç. Pagan düşüncesi, aynı Tabiat Ana'dan doğan ikiz kardeşler biçiminde iyi ve kötüyü temsil ediyordu.

"Mutlak Işık, Mutlak Karanlıktır ve tam tersi. Gerçekte, Hakikat meskeninde ne Işık ne de Karanlık vardır. İyi ve Kötü ikizdir, İllüzyonun egemenliğindeki Uzay ve Zamanın ürünüdür.

Onları ayırın, birini diğerinden kesin ve ikisi de ölür. Hiçbiri kendi başına yaşayamaz, çünkü her biri diğerinden doğmalı ve yaratılmalıdır. Varlığı kabul etmek için, spekülasyon konusu olmadan önce her ikisinin de bilinmesi ve takdir edilmesi gerekir, bu nedenle bir ölümlünün zihninde ayrılmaları gerekir "(H. P. Blavatsky. Gizli Öğreti, cilt II).

Dolayısıyla insan doğasının ikiliği, insanın özgür iradesinin varlığında, hem iyinin hem de kötünün oluşmasında yegâne etkendir. Evrende ne iyilik ne de kötülük vardır, ancak doğa yasaları ve yaşamın gelişimi için ilkeler vardır. Doğanın yaşam için verdiği her şey ne kötü ne de iyidir, ancak insanın Doğanın armağanlarını nasıl kullandığına ve Doğanın kendisine verdiği yetenek ve ihtiyaçları nasıl kullandığına bağlı olarak biri veya diğeri olur. İnsanın fiziksel doğasının ihtiyaçlarını ele alırsak, o zaman bunların hiçbiri kötü olarak adlandırılamaz, çünkü bunların hepsi yaşamın gerçekleşmesi için gereklidir, ancak biçim olarak kötüdür. farklı tür Hastalık, ihtiyaçların karşılanmadığı veya fazla olduğu yerde başlar. Başka bir deyişle, doğa yasalarından şu ya da bu yönde sapmanın olduğu yerde kötülük vardır; ve bu nedenle yalnızca altın ortalama iyi olacaktır. Dünyada hangi kötülüğü kabul edersek edelim, onun yaratıcısı insanın kendisinden başkası olmayacaktır. Dolayısıyla her varlık kendi kaderini yaratır ve kendi yolunu seçer. Çeşitli koşullarda, konumlarda ve hallerde hayattan hayata enkarne olan her insan, sonunda gerçek yüzünü ortaya çıkarır, ikili doğasının ilahi veya şeytani yönünü ortaya çıkarır. Evrimin tüm noktası, tam olarak, her insanın gelecekteki bir tanrıyı mı yoksa gelecekteki bir şeytanı mı temsil ettiğini göstermesi gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. Bundan, insanlığın dışında ne Tanrılar ne de şeytanlar olmadığını, yalnızca insanlığın hem Işık Güçlerinin Hiyerarşisini veya Tanrıları hem de karanlığın güçlerinin hiyerarşisini veya şeytanları her kişi için ilkelere uyarak tamamladığını görüyoruz. Sonunda gezegenimizdeki yaşamın gelişiminin bir sonucu olarak, evriminin bir sonucu olarak, ikili doğasının yönlerinden birini, yani iyiye veya kötüye yönelik özlemlerine karşılık gelen tarafını keşfetmelidir.

Bu nedenle, Yaşayan Etik Öğretisi şöyle der: “Bütün dünya siyahlar ve beyazlar olarak bölünmüştür. Bazıları bilinçli olarak hizmet eder, diğerleri - doğanın özelliğine göre ve yine de diğerleri jelatinimsi bir kütledir, hiçbir şeye uygun değildir ”(Hiyerarşi, 109). Yüzlerini çoktan ortaya çıkaran, ikili doğalarının yanlarından birini çoktan keşfetmiş olanlar siyahlar ve beyazlardır ve jelatinimsi kütle, iyiyle kötüyü ayırt etmeyenlerdir. Yaşayan Etik Öğretisi, bu tür bir sendelemeyi Işığın doğrudan düşmanlarından daha aşağı görür, çünkü siyah olan aydınlanabilir, Işığın yoluna girebilir, ancak sendeleyen hiçbir şey yapamaz ve işlenmesi gereken kozmik çöpü temsil eder. Mesih, bu tür insanlar için aynı şeyi söyledi. “Yaptıklarını biliyorum; ne soğuksun ne de sıcak; Ah, soğuk ya da sıcak olsaydın! Ama ılık olduğun, sıcak ya da soğuk olmadığın için seni ağzımdan kusacağım” (Va. 3:15-16).

"Kendinde kötülük yoktur, yalnızca iyinin yokluğu vardır. Kötülük yalnızca onun kurbanı olan kişi için vardır. İki nedenden kaynaklanır - ve iyilik gibi, doğada bağımsız bir neden değildir.

Doğa iyiden veya kötülükten yoksundur: yalnızca değişmez yasalara uyar, yaşam ve neşe verir veya acı, ölüm gönderir ve yarattıklarını yok eder. Doğanın her zehir için bir panzehiri vardır ve onun yasaları her acının karşılığıdır. Bir kuşun yediği kelebek o kuş olur ve bir hayvanın öldürdüğü kuş daha yüksek bir forma geçer. Bu, zorunluluğun kör yasası ve şeylerin ebedi düzenidir ve bu nedenle Doğada Kötü olarak adlandırılamaz. Gerçek kötülük, insan zihninden kaynaklanır ve kökeni tamamen kendisini Doğa'dan ayırmış olan rasyonel insanla bağlantılıdır. Bu nedenle, yalnızca insanlığın kendisi kötülüğün gerçek kaynağıdır. Kötülük, iyiliğin aşırılığıdır, insan bencilliğinin ve açgözlülüğünün bir ürünüdür. Daha derin düşünün, anlayacaksınız ki -ki bu bir kötülük değil, kaçınılmaz bir kanundur- ölüm ve kazaların hiçbiri karşılıksız bırakılmaz. gelecek yaşam, - küçük veya büyük tüm kötülüklerin kaynağı, insan eylemlerinde, zihni onu Doğadaki tek özgür ajan yapan insanda yatmaktadır.

Hastalığa neden olan doğa değil, insandır. Doğa sistemindeki amacı ve kaderi, yaşlılıktan doğal bir ölümle ölmektir; tesadüf dışında hiçbir vahşi veya vahşi (özgür) hayvan hastalıktan ölmez. Yemek, cinsel ilişki ve içki hayatın doğal ihtiyaçlarıdır, ancak aşırılıkları hastalık, talihsizlik, zihinsel ve fiziksel ıstırap getirir ve tüm bunlar suçluların nesli olan gelecek nesillere en büyük felaketler olarak aktarılır. Hırs, şeref ve zenginlik elde ederek sevdiklerimizin refahını ve rahatını sağlama arzusu, övgüye değer doğal duygulardır, ancak bir kişiyi hırslı, zalim bir zorbaya, bir cimriye, bencil bir kendini beğenmişe dönüştürdüklerinde, başkalarına - halklara olduğu kadar bireysel insanlara da sayısız felaket. Böylece her şey, yiyecek, zenginlik, hırs ve daha saymamamız gereken binlerce şey, hem bolluklarında hem de yokluklarında kötülüğün kaynağı ve nedeni olurlar. Bir obur, bir sefahat, bir tiran olun - ve hastalıkların, insan ıstırabının ve kederinin üreticisi olacaksınız. Bütün bunlar olmadan, açlıktan öleceksin, bir hiç olarak hor görüleceksin ve çevredeki kalabalığın çoğu, kardeşlerin, seni hayatın boyunca bir şehit yapacak. Dolayısıyla suçlanması gereken doğa ya da hayali Tanrı değil, tam da "bencillik yüzünden alçalmış" insan doğasıdır (Doğu Kupası, mektup XXIII).

Şimdi Allah'a karşı bir gücün mü yoksa Allah'ın düşmanı olan Şeytan dedikleri kişinin mi varlığını aydınlatmak gerekiyor. Bunun için bu konuda tek başına doğru bilgi verebilecek o kaynağa bir kez daha dönelim. H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine'de şöyle der: "Şeytan, Doğadaki varlıkların denge ve uyumunun gerektirdiği bir Gölge olarak, Işığın daha parlak bir tezahürü için gerekli olan, Gece için gerekli olan bir "Karşıt", karşıt bir Güç olarak her zaman var olmuştur. Gündüz'ün daha büyük bir tezahürü ve Sıcağın daha fazla takdir edilmesi için Soğuk olarak "..." Başlangıçta, iyinin ve kötünün sembolleri saf soyutlamalardı, Işık ve Karanlık.

Daha sonra sembolleri, en doğal, sonsuza kadar tekrarlanan, periyodik kozmik olaylardan - Gündüz ve Gece veya Güneş ve Ay - seçildi. Aynı zamanda, Güneş ve Ay Tanrılarının orduları onları kişileştirmeye başladı ve Karanlığın Ejderhası, Işık Ejderhasına karşıydı.

Şeytan'ın ordusu, ordu gibi aynı Tanrı Oğulları'dır ... Tanrı'nın Çocukları,

"Rab'bin huzuruna çıktılar", Babaları (bkz. Yaratılış, 4) ... Hindu felsefesinde sureler, ancak Brahminlerin hayal gücüyle yıkıldıktan sonra Asura haline gelen en eski ve en parlak Tanrılardır. Şeytan, insan "yaşayan tek kişisel Tanrı"yı yaratana kadar asla antropomorfik, bireyselleştirilmiş bir görünüm üstlenmedi; ve sonra sadece zorunluluktan. Mutlak rahmet, iyilik ve kemal atfedilen Allah'ın yaptığı zulmü, hataları ve apaçık adaletsizliği açıklayacak bir perdeye, bir günah keçisine ihtiyaç vardı. Bu, yaratıcı doğa, "Güzel Anne" olarak saatlik ve günlük eylemleri olan "Merhametli Cennetteki Baba" şeklinde tembel kişiye bir destek oluşturmak için felsefi ve mantıksal panteizmi reddetmenin ilk karmik sonucuydu. ama bir taş kadar soğuk", bu tür varsayımları çürütüyor. Bu, birincil ikizlere yol açtı: Osiris - Typhon, Ormazd - Ahriman ve son olarak Cain - Abel ve tüm karşıtlar. Başlangıçta Doğa ile eşanlamlı olan Yaratıcı Tanrı, sonunda onun yazarına dönüştü. "..." Kabalistlerin teorileri her yerde Kötü'yü, İyi'ye karşı çıkan ama aynı zamanda gerekli olan, ona başka türlü asla sahip olamayacağı canlılık ve varoluş veren bir Güç olarak tasvir eder. Ölüm olmadan yaşam mümkün olmazdı; yıkım olmadan yeniden doğuş, restorasyon olmaz. Bitkiler sonsuz güneş ışığında yok olacaklardı ve özgür iradesini kullanmadan ve bu Güneş Işığına özlem duymadan bir otomat haline gelecek olan ve Işıktan başka bir şeyi olmasaydı onun için varlığını ve anlamını kaybedecek olan insan da yok olacaktı. İyilik yalnızca bizden ebediyen saklı olanda sonsuz ve ebedidir ve bu yüzden onun ebedi olduğunu düşünürüz. Tezahür eden düzlemlerde biri diğerini dengeler. "..." Bu iki çelişkili kavram arasında, Tanrı'nın Şeytan'a yol vermek için nerede kaybolduğuna karar verebilecek olan o filozof bilgedir! Bu nedenle, "Şeytan bir yalancıdır ve yalanın babasıdır", yani enkarne bir yalan olduğunu okuduğumuzda ve aynı zamanda Şeytan olan Şeytan'ın Tanrı'nın Oğlu ve Başmeleklerinin en güzeli olduğunu duyduğumuzda , Baba ve Oğul'un devasa, kişileştirilmiş ve ebedi bir yalan olduğuna inanmak yerine, bilgi için panteizme ve pagan felsefesine başvurmayı tercih ediyoruz.

Yaratılış Kitabı'nın anahtarında ustalaştığımızda, bilimsel ve sembolik Kabala bu sırrı bize açıklayacaktır. Aden Bahçesinin Büyük Yılanı ve "Rab Tanrı" aynıdır, tıpkı teolojinin bir katil ve Tanrı'ya yalancı olarak bahsettiği Yehova ve Kayin'in Kabil olması gibi! Yehova İsrail kralını halkı sayması için ayartıyor ve Şeytan da aynısını yapması için başka yerlerde onu ayartıyor. Yehova Ateş Yılanlarına dönüşür ve hoşnut olmadığını sokar ve aynı Yehova onları iyileştiren Bronz Yılanı canlandırır.

Eski Ahit'in bu kısa ve görünüşte çelişkili ifadeleri - aynı şeyin iki yüzü olarak kabul edilmek yerine iki Güç ayrık olduğu için çelişkilidir - Doğadaki evrensel ve felsefi dogmaların yankılarıdır, ekzoterizm ve teoloji tarafından tanınmayacak şekilde çarpıtılmıştır. ve ilkel bilge adamlar tarafından mükemmel bir şekilde anlaşıldı" (H.P. Blavatsky. The Secret Doctrine, cilt 1).

"Zohar'da ve Şeytan'la ilgili diğer Kabalistik eserlerde okuduğumuz her şey, bu "yüz"ün basitçe, karmik yasanın veya karmanın aracı olan soyut kötülüğün kişileştirilmesi olduğunu açıkça gösteriyor. Bu bizim insan doğamız ve insanın kendisidir. çünkü “Şeytan her zaman insanla iç içe ve umutsuzca iç içe geçmiştir” denir. Tek soru, bu gücün bizde ne kadar gizli veya aktif olduğudur.

Bu nedenle, Kilise Şeytan'ı lanetlediğinde, Tanrı'nın kozmik yansımasını lanetler; maddede veya nesnellikte tezahür eden Tanrı'yı ​​aforoz eder, Tanrı'yı ​​veya kendisini Işık ve Gölge olarak, doğada İyi ve Kötü olarak, insan zihninin erişebileceği tek bir şekilde ortaya koyan ebediyen anlaşılmaz Bilgeliği lanetler "(ibid., cilt .II) .

Ne Eski ne de Yeni Ahit'in sembolizmine sahip olmayan egzoterik bilim ve teoloji, Doğanın güçlerini insanlaştırdı ve nedenler ve sonuçlar yasasından hem antropomorfik Tanrı'yı ​​hem de antropomorfik Şeytan'ı yaratarak onları birbirlerine düşman hale getirdiler: bir - tüm iyiliğin Yaratıcısı ve Işığın temsilcisi; diğeri - tüm kötülüklerin yaratıcısı ve karanlığın temsilcisi. Bu arada, bu Kuvvetler, insanın evrimi için gerekli olan kozmik kanunları işleyenler olarak düşünülmelidir.

İnsan, ancak evrenin ve insan doğasının bu iki karşıt ilkesinin sürekli etkisi altında olarak bilincini açabilir ve iradesini geliştirebilir. Ne de olsa, evrimin tüm anlamı yalnızca bundadır ve buna götürür. İnsan ancak iyiyi kötüden ayırt etmeyi öğrenerek aşağı hayvan durumundan bilinçli, zeki ve ilahi bir varoluşa yükselir. Ve ancak iradesini geliştirerek, kişi bir kader topu olmaktan çıkar ve içinde bir kişi olur. gerçek anlam bu kelimenin, kaderinin yaratıcısı ve doğa güçlerinin hükümdarı.

Bu nedenle, cennetteki ilk insanları iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeye ayartan İncil'deki Yılan, kötülük yapmadı, insanlığa büyük bir nimet oldu. Bu sayede insan bilincinde belirli bir değişim oldu ve insanlar iyiyi kötüden ayırmaya başladı. Havva'nın büyük erdemi, önce iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yiyerek, Adem'i donuk, mantıksız bir mutluluk durumundan makul, bilinçli bir varoluşa getirmesiydi.

Gizli Öğreti, insanlığın Dünya'da ortaya çıkmasından önce Evrende hiçbir düşman veya karanlık iblis olmadığını söylüyor. Bütün bunlar insanlık tarafından yaratılmıştır ve onunla birlikte yaşamın gelişmesinin ve insanların ikili doğalarının yönlerinden birini tanımlamasının bir sonucu olarak ortaya çıkar: şeytani yön, bir kişinin zihninde kötülük ilkesi olduğunda. kişi iyilik ilkesinden önce gelir.

Böylece, söylenenlerden, evrende ne "Tek Kişisel Tanrı" ne de Tanrı'nın kişisel bir rakibi - Şeytan olduğu açıktır. Kozmos'ta iki büyük güç vardır - THEOS ve CHAOS. Theos kolektif Tanrı'dır, Kozmos'un Yaratıcı Güçlerinin kolektif Zihni'dir, Cennetsel Ordu'dur veya Kozmos'un Işık Kuvvetlerinin Hiyerarşisidir. Kaos, maddenin uyumsuz bir halidir, kaba, dizginlenmemiş bir unsurdur, her zaman evrimin kültürel kazanımlarını yutmaya ve yok etmeye çalışan korkunç bir kör güçtür. Kozmos'un Yaratıcı Güçlerinin tüm çabaları her zaman Kaos'u aşmayı, onu uyumlu bir duruma getirmeyi amaçlar. Theos ve Chaos arasındaki bu ebedi mücadele, Işık ve Karanlık arasındaki ebedi bir mücadeledir, burada Işık her zaman Karanlığı yener, çünkü onun tarafında evrimin en yüksek başarısı olan Akıl vardır.

"Karanlığın Işığın antitezi olduğu ve dolayısıyla kaçınılmaz olduğu yanılsaması var - bu hatalı. Işığın antitezi olan karanlık, tezahür etmemiş Kaostan başka bir şey değil. Karanlık olanlar, Yaratıcı Işık ile Kaos arasındaki mücadele olgusunu küçük düşürür. Karanlıklar, dizginlenemeyen unsurların üstesinden gelmeyi asilerin bencilliğine indirgeyip, iş gücüne dönüştürmek yerine kaosa neden olmaya başladılar.

Ancak yukarıdakilerin hepsine, özel bir konumda bulunan gezegenimiz ile ilgili bir değişiklik yapılması gerekmektedir. Yukarıda belirtilen iki büyük kuvvete - Theos ve Chaos - ek olarak, gezegenimizde başka bir güç hareket eder - bu, Dünyamızın Efendisi Lucifer'dir. Gezegenimizdeki insanlığın gelişimi için daha yüksek gezegenlerden diğer Işık Güçleri ile bir araya gelerek ve Dünyanın Efendisi haline gelerek, insanlığın gelişimine Kozmos'ta var olan şekilde değil, ama aynı zamanda insanlığın gelişimine öncülük etmeyi kafasına koydu. kendi yolunda. Bu, dünyevi insanlık için hesaplanamaz sonuçları olan Lucifer'in yükselişi ve düşüşüydü. "" Lucifer'in Cryptograms of the East'ten alınan yükselişinin ve düşüşünün gerçek hikayesi 1. bölümde yer alıyor, bölüm. Bu çalışmanın 8'i, Birincisi, Doğu'nun Kriptogramlarında söylendiği gibi, bu, çarmıhta gönüllü fedakarlığıyla Lucifer'in kanunlardan ayrılmasının Dünya sakinlerine verdiği zararı felç eden dünyaya Mesih'i verdi. evrende yürürlükte. Bu nedenle, Mesih'in çarmıhtaki ölümünden önce boşuna değil: "Bu dünyanın yargısı şimdi, bu dünyanın Önderi şimdi dışarı atılacak" (Yuhanna 12:31). Lucifer'in yükselişi ve düşüşü, amacı "düşmüş Meleğe" karşı koymak ve "gezegenimizin gemisinin rotasını düzeltmek" olan, diğer gezegenlerde bilinmeyen bir kurum olan Beyaz Kardeşliğin Büyük Locasının Dünya'da kurulmasını gerektirdi. Bütün bunlar, dünyevi insanlığın gelişimini geciktirdi ve zamanımızda sona ermek üzere olan Işık Güçleri ile asi Lucifer arasında devam eden mücadele, hem Dünya hem de sakinleri için zor ve tehlikeli bir durum yarattı. Bu mücadele, hakkında St. John ve son Vahiy - Yaşayan Ahlak Öğretisi - hakkında tekrar edip duruyor.

Bu nedenle, yaşamın gelişim yasaları, Kozmosta İyi Yaratıcı Güçlere karşı koyacak bilinçli bir kötü gücün varlığını sağlamasa da, gezegenimizde Dünyanın Sahibinin kendisi onun yok edicisiydi ve bu bilinçli kötü güç insanların kafasında Şeytan ve Şeytan oldu. Ancak aynı Vahiyden, gezegenimizin Işık Güçlerinin Lideri Büyük Başmelek Mikail'in kadim Yılan Ejderhayı yeneceğini biliyoruz. Söylenenlerden, gezegenimizde var olan durumun geçici bir olgu olduğu ve değişmez bir doğa kanunu olarak görülmemesi gerektiği açıktır.

Lucifer'in rolü ve önemi hakkında daha eksiksiz ve ayrıntılı bilgilerin yalnızca zamanımızda bildirildiği göz önüne alındığında, onun hakkında bazı yanlış ve yanlış görüşler var. Bu nedenle, bazı Kabalistik ve Gnostik yazarlar - ezoteristler - onu Evrensel Başlangıcın zıt kutbuyla özdeşleştirerek onu Tanrı'nın bir hizmetlisi yaptılar. Bu arada, yukarıdan açıkça görülüyor ki Tezahür Etmemiş Kaos, Lucifer değil, Evrensel Başlangıcın çok zıt bir kutbudur.

Tezahür Etmemiş Kaos tüm evrende işlerken, Lucifer yalnızca gezegenimiz için önemlidir. Bu nedenle, Tanrı'nın bir hizmetkarı olarak Lucifer'in insanlığın gelişmesine yardımcı olmak için gönüllü olarak cehennemin ovalarına indiği şeklindeki yerleşik mevcut görüşü çürütmek gerekir; ve Tanrı'nın insanları yukarıdan çeken güç olduğuna ve Lucifer'in onları aşağıdan iten güç olduğuna inanmanın hiçbir temeli yoktur. O sadece düşmüş bir Melek, insanların gelişmesinde Tanrı'ya yardım etmiyor, onları uçuruma itiyor. Bu nedenle diğer adı Samael olan Lucifer'in yani Işık Taşıyıcısının insanların zihninde Şeytan olması boşuna değildir.

"Lucifer'in düşüşü, evrim yasasına veya Kozmos'un İradesine karşı gelmesinden kaynaklanıyordu. "..." Yani, onunla birlikte Dünyamıza gelen Lucifer'in Büyük Kardeşlerinin inşa ettiği bir zamanda sürekli hareket ederken, "Bütün dünyalar mukadder iken neden tek bir Dünya var" derler ve böylece insanlık için doğru yolu yaratırlar, uzak dünyalarla geniş bir işbirliği ile gerçek bir mübadele kurulacağı zaman, Lucifer'i tercih eder. kendini komşularından izole etmek.Fakat Varlığın birliği ile, mübadele yasası ile, herhangi bir izolasyon yalnızca solmaya veya ölüme yol açar.Fakat Lucifer bunu yalnızca zorlaştırabilirdi, ama hayatın akışını kesemezdi. isyanı ve dünyevi maddenin kendi kendine yeterliliği planının onun tarafından uygulanması, istemsiz savaşa hazır olması nedeniyle diğer gezegenler tarafından bilinmeyen bir Kurum olan Beyaz Kardeşlik karşısında bir düzeltmeye neden oldu. "Umutsuzluk mücadelesi Işık Taşıyıcısını değiştirdi ve yakut aurası kıpkırmızı bir parıltıyla doldu. Gerçekten de onun takipçileri, sadece zamanı geciktiren ama kaderi tüketmeyen utanç verici yollara başvurmaya başladılar. Bu nedenle, Kardeşliğin zırhı ve kılıçları, çok daha önce memnuniyetle laboratuvar cihazlarının parçalarına dönüştürülebilir ve Dünya ile Cennet arasındaki bağlantı olan Işık Merdiveni çok daha yakın olabilir. İnsanlık tarafından uzun zamandır bilinen bir şey için utanç verici bir ölümü kabul eden son Büyük Öğretmeni nasıl hatırlayabiliriz! "..." Lucifer, kelimenin tam anlamıyla bu dünyanın (Dünyanın) Prensidir.

Potansiyelindeki ruhu, Dünya'nın doğasında bulunan tüm özdeş enerjilere sahiptir. Normal pozisyonda, Dünyanın Efendisi maddeyi yüceltir, onun parçalarını birlik bilinciyle doldururdu. Ne de olsa, gezegenin Rabbinin Ruhu, içsel maddede ustalaşmanın ilk öğretmeni olarak insan formundan geçer ve bu nedenle o, bu konunun özelliklerinin uzmanıdır. İyi bir durumda, tüm neoplazmların değerli bir arkadaşıdır, kötü eylemler yoktur, yalnızca karşılıklı yarar sağlayan aramalar vardır. Ama Arzın Sahibi farklı düşünür, ruhun dostluğunu istemez.

Artık Dünyanın Efendisinin tüm koridorları nasıl bildiğini ve herhangi bir aşırı aydınlanmanın planına ne kadar uymadığını hayal edebilirsiniz. Kulları, kendilerine faydalı bir şeyler öğrenmekten çekinmezler ve hatta buluntuları maneviyat hareketinin zararına nasıl kullanacakları konusunda tartışmalar yaparlar. Ancak talihsizliği, ruhun hareketlerinin çok hızlı olması ve Beyaz Kardeşliğin Kaynağının rezervuarının büyük olmasıdır. Ancak, özellikle son tarih geldiğine göre, yaratıcılığı inkar edilemez."

"Dünyamızın Efendisi, başka bir gezegende alt evrimini geçirdi ve iyiliğin zirvelerini bilmek için kötülüğün madenlerine tekrar inmesine gerek yoktu. Yani Dünyanın Efendisi, onun için herhangi bir fedakarlık yapmadı. insanlık, çünkü bilgisini dünyalılara aktarmak, gezegeninin sakinleri ile birlikte gelişmek ve yükselmek zorundaydı. Aslında tüm insanlığı bencilliği ve gururuna feda eden oydu.

Hıristiyan Başmeleklerin veya doğudaki yedi Kumara'nın şahsında insanlığın gerçek özverili Kurtarıcıları ve Kurtarıcıları, daha yüksek gezegenlerden geldiler, dünyevi insanlığa yardım etmek için daha yüksek evrimden vazgeçtiler. Dünyanın ayrılması ve evrimindeki gecikme, insanlığın Çemberimizde ilk ortaya çıkışında Dünyanın Efendisi tarafından tasarlandı.

Bu nedenle, bu gerçekten düşmüş ruh olan Samael'i şiirselleştirmemek gerekir.

Bu ruh, İlahi Başlangıcın işbirlikçisi olmadığı gibi, Evrensel Başlangıcın karşıtı da olamaz, çünkü tezahürü tamamen yereldir ve etkisi önemsiz topumuzun alt kürelerinin ötesine uzanmaz.

Ayrıca Dünyanın Efendisi hiçbir zaman en güzel ve en büyük Başmelek olmamıştır. Bu tür lakaplar, ona ortaçağ şairleri-Kabalistlerin cömertliği tarafından verildi. O, Elohim'den biriydi, ama onların en güzeli hâlâ yeri doldurulamaz bir nöbet tutuyor ve sayısız çağlar boyunca insanlık gemisinin rotasını düzeltiyor. Samael'in ordusuna karşı savaşan, Işık Ordusu'nun başındaki Başmelek Mikail'dir.

Yani, Samael gerçekten insan ırkının düşmanı ve haini adını hak ediyor. Tüm olumsuz yönleriyle bir kişide konsolidasyona katkıda bulunan oydu. Bu suç büyük ama denildiği gibi “Işığı söndürme arzusu, Işığın antitezi sayılamaz.”

Işığın veya tezahür etmemiş Kaos'un antitezi olmayan Samael'dir.

Kaos'un veya "ejderhanın" yaratıcı bir şekilde üstesinden gelinmesi, tezahür eden dünyanın ebedi başarısıdır. Evren, tezahür eden ve tezahür etmeyen arasındaki bu mücadele temelinde tutulur. "Ama karanlık olanlarla savaş, yalnızca hareketi engelleyen bir spazmdır" (bkz. E. Roerich'e Mektuplar: tarihli 18.1.36).

Yukarıdakilerin tümü ile bağlantılı olarak, İncil'deki tahminler ve gerçekleşen tarihler ışığında gelişi dünyanın endişeyle beklediği Deccal'in ortaya çıkması ve dünyaya gelişi sorunu var. Deccal'in dünyaya gelişi ve "pislik karısı"ndan doğumu hakkında pek çok yazı yazılmıştır. Bazen yer ve hatta Deccal'in doğması gereken o pis eş belirtilir. Bütün bunlar, sembollerle kaplı ezoterik gerçeklerin zahiri bir yorumunun sonucudur. Bu arada, bu kötü eş, Mesih'in düşmanları olan Deccal'leri doğuran ve doğurmaya devam eden insanlığın kendisidir. Vahiy'de insanlığın "cennetten ateşi bile düşürecek" yüksek teknoloji geliştirdiğinden bahseden Aziz John'dur, ancak belirli bir varlık olarak Deccal'den bahsetmez. Böyle toplu bir Deccal ortaya çıktı ve Mesih'in ortaya çıkışından beri var oldu. O'nun Öğretilerini kendi Öğretileriyle değiştiren tüm düşmanlar, tüm yanlış yorumlayıcılar ve çarpıtıcılar, bunların tümü, özellikle son zamanlarda pek çok olan deccallardır.

Yaşamın gelişme ilkeleri olarak iyinin ve kötünün varlığı sorusunun sonunda, "Düşmüş Melekler" ve "Cennette Savaş" ile ilgili masal ve efsaneleri kısaca açıklamak gerekir. Gezegendeki yaşamın evrimi, doğmakta olan insan ırkında somutlaştırılması gereken "Tanrıların Dünya'ya inişi" ile başlar. Tanrıların Dünya'ya bu inişi, maddeye bir düşüş, nesile bir düşüştür. Bu düşüş, maddeye inişin yüksek Ruh'u bazı yüksek yeteneklerinden mahrum bıraktığı ve Parlak Meleğin kar beyazı kanatlarının maddeye dokunarak zaten biraz lekeli olduğu anlamında anlaşılmalıdır.

Bu nedenle, ezoterik Öğreti, evrim yasasını yerine getirerek nesillere düşen Melekleri "düşmüş Melekler" olarak görse de, özünde enkarne olmayı reddeden, kendi türlerini yaratmayı reddeden Melekler olarak adlandırılabilirler. böyle melekler de vardı. Ancak Gizli Öğreti, kendi türlerini yaratmayı reddettiklerini çünkü kendilerinde olmayan şeyleri, yani formları veremediklerini söylüyor, çünkü kendileri cisimsiz Ruhlardı. Ancak yukarıda söylenenlerden, kelimenin tam anlamıyla "düşmüş melek" in Dünyanın Efendisi - Samael Lucifer olarak kabul edilebileceği bizim için açıktır.

"Cennette Savaş" a gelince, cennette böyle bir savaş asla durmaz. Kozmos'un Yaratıcı Güçlerinin dizginlenemeyen unsurlarla veya Tezahür Etmiş Dünyanın Tezahür Etmemiş Kaos ile mücadelesi her zaman gerçekleşir. Işık, Karanlık ile her zaman mücadele eder ve her zaman Işık kazanır, tüm evrenin evrimi buna dayanır. “Her insan aralıksız olarak üç savaşın içindedir. Bir kişi kendini tamamen barış içinde hayal edebilir, ama aslında aynı anda üç savaşa katılacaktır. İlk savaş özgür irade ve karma arasındadır. Hiçbir şey bir kişiyi bu ilkelerin çatışmasına katılmaktan kurtaramaz. İkinci savaş, iyinin ve kötünün bedensiz varlıkları arasında insan etrafında cereyan eder. Böylece insan, birinin ya da diğerinin avı olur. Bir insanı ele geçirmeye çalışan karanlıkların hiddetini tasavvur etmek mümkün değil. Üçüncü savaş, sonsuzlukta, uzayda, süptil enerjiler ve Kaos dalgaları arasında gürültülüdür. İnsan hayal gücünün Infinity'deki bu tür savaşları kavraması imkansızdır. İnsan zihni dünyevi çarpışmaları anlar, ancak mavi gökyüzüne baktığında, orada güçlü güçlerin ve kasırgaların kasırga olduğunu hayal edemez "(bkz. E. Roerich'in Mektupları "23. 4. 38'den). Vahiy" Savaşta Cennette "bahsedilmiştir" Mikail ordusunun Samael ordusuyla çarpışmasıdır.

Evrendeki yaşamın gelişiminin ilkeleri olarak iyilik ve kötülük sorununu bitirdikten ve Lucifer'in insanlık yaşamındaki rolünü ve önemini açıklığa kavuşturduktan sonra, bunun diğer tarafına geçmek gerekiyor. Bu konuda insanlığın kendisinin bir ürünü olan karanlık ve şeytani gücün rolünün ve öneminin ortaya çıkarılması gerekmektedir. Daha önce söylenenlerden, bunun insanlığın, kendi evriminde özünün şeytani yönünü ortaya çıkaran kısmı olduğu açık hale geliyor. Bu insan yavruları, evrimin düşmanları, Tanrı'nın ve insanlığın mükemmellik, Işık, Hakikat ve bilgi çabasıyla doğasının ilahi yönünü geliştiren kısmının muhalifleridir. Karanlığın bu gerçek hizmetkarları, her Nur ve ilim kuluna karşı sürekli ve inatlı bir mücadele yürütürler ve bu bölümün ikinci yarısında ele alınacaktır.

Her dini öğreti, Işık düşmanlarının - karanlığın güçleri - varlığına dair göstergeler içermesine rağmen, Batı dünyasındaki insanlığın çoğunluğu, görünmeyen her şeyi reddeden pozitif bilim tarafından yanıltıldı, güçlü düşmanlarının ve en kötülerinin varlığını hesaba katmayı bıraktı. bir gerçeklik olarak yok ediciler. Karanlık güçlerin varlığına olan inancın cehalet ve geri kalmışlığın göstergesi olarak görüldüğü zamanlar henüz geçmemiştir. Hala ve şimdi Eğitimli kişi sözde eğitimli bir toplumda, şaka konusu olma ve alay konusu olma riski olmadan bu konuda bir konuşma başlatmaya asla cesaret edemezler.

Elbette görüşü göz ardı edilemeyecek bilim temsilcileri, karanlık bir gücün olmadığını savunduklarından, o zaman Batı dünyasında bir kişinin bilinç alanını terk etti. Karanlık ve karanlık güçler hakkındaki tüm konuşmalar onun için çocukça gevezeliklere ve kadın masallarına dönüştü. Ama şimdi insan biliminin sık sık hata yaptığını biliyoruz ve bu noktada diğer tüm noktalardan daha fazla hata yaptı, çünkü ilahi bilim aksini iddia ediyor. Yaşayan Etik Öğretisi yalnızca karanlık güçlerin varlığını doğrulamakla kalmaz, aynı zamanda onları nasıl tanıyacağınız ve onlarla nasıl savaşacağınız konusunda bir dizi talimat verir.

Bilimin hatalı sonuçlarına inanmanın zamanı geçti. Zamanımızda karanlık bir gücün varlığının inkarı hayali değil, tartışılmaz bir cehalet ve sadece cehalet olarak değil, aynı zamanda karanlıkla işbirliği olarak değerlendirilmelidir, çünkü yalnızca karanlığın temsilcileri engellenmemek için varlıklarını inkar edebilir. karanlık işlerini düzenlerler.

İnsanda yüksek ve aydınlık olan her şeye düşman olan kötü, karanlık bir gücün varlığı, gezegenimizdeki insanlığın yaşamında ve evriminde o kadar önemli bir faktördür ki, hem kendisini hem de tüm yolları incelemeden bu faktör göz ardı edilmelidir. insanı etkileyebilir, kendisine karşı suç olur. Ne de olsa, insanlık üzerinde muazzam bir güç kazanmasının tek nedeni karanlık gücün varlığına itiraz edilmesiydi. Binlerce, milyonlarca cahil insan zekice yerleştirilmiş ağlara düştü ve öldü ya da ölüyor.

Karanlık olanların insanlığın temsilcilerini kazanma çabası, çağımızda, çağların değiştiği, gezegenin ve içinde yaşayan ve çevreleyen her şeyin, hem görünen hem de görünmez dünyanın sakinleri kararlaştırılıyor. Yenilgilerini hisseden karanlığın güçleri, insanlığın mümkün olan en fazla sayıda temsilcisini kendi taraflarına çekmek için her türlü çabayı gösteriyor ve bunun için her yolu kullanmaktan çekinmiyorlar. Yaşayan Etik Öğretisinin dediği gibi, tüm dünya aydınlık ve karanlık olarak ikiye ayrılmıştır. Ama hem karanlıklar hem de dünyevî işbirlikçileri, nitelik bakımından aydınlıklara üstünlük sağlayamadıkları için, nicelikten yararlanmaya çalışırlar.

Bu nedenle, karanlık ev sahibi çok büyük. Sadece karanlık olanlar değil, aynı zamanda devasa, jelatinimsi, gri bilinçsiz insan kitlesi de ona aittir, çünkü Işık Güçleri yalnızca bilinçli olarak Işığa talip olanları, yalnızca bilinçli olarak Işığın evrimi için çalışanları yardımcıları ve iş arkadaşları olarak görür. Dünya.

Cahil bir kişinin sormaya hakkı vardır: özünde, karanlığın güçleri neden dünyevi insanlığı ağlarına çekmeye ve tuzağa düşürmeye çalışıyor? Neden buna ihtiyaçları var? Bunu kendi kurtuluşları için yaparlar. Bu şekilde varlıkları için savaşırlar. Işık Çağı'nın başlamasını engellerler, çünkü Işık Çağı'nın başlamasının insanlık üzerindeki güçlerini sınırlamakla kalmayıp, onların varoluşlarına doğrudan bir tehdit oluşturduğunu bilirler. Işık Güçlerini yenme şansları zayıfsa, gezegenin harabelerinde kendileri için hazırlanan kaderden bu şekilde kaçmayı umarak gezegenin patlamasına ve ölümüne hazırlar.

Yeterince net bir şekilde söylenenler, hem tüm gezegenin hem de her bir kişinin bireysel olarak tehlikeli durumundan bahsediyor. Bunun farkına varmak gerekiyor. Kişinin tavrını ve mücadele eden bu büyük kamplardan birine ait olduğunu belirlemesi gerekir ve kendini bir Işık savaşçısı olarak tanıyan kişi, düşmanlarının el becerisini ve tekniklerini öğrenmelidir.

Düşmanın farkında olmak ve onun eylem yöntemlerini incelemek, düşmanı yenmenin ilk adımıdır. Öğretim diyor ki:

"Gezegen, her şeyi tamamlayan bir daire çiziyor. Her başlangıcın tüm potansiyelini ortaya çıkarması gereken zaman gelir. Bu daireler tarihte bir düşüş veya gelişme olarak kabul edilir. Ancak bu ritimleri tam olarak Işığın zaferi olarak kabul etmelisiniz veya karanlık.Gezegenin böyle bir tamamlanma çemberine yaklaştığı zaman geldi ve yalnızca potansiyelin en doymuş gerilimi zafer verecektir.Tamamlanma çemberi tüm enerjileri uyandırır, çünkü Işık ve karanlığın tüm güçleri finalde yer alacaktır. Savaş - En Yüksekten pisliğe.

Hassas ruhlar, Suçlu ve hareketsiz olanla birlikte Yüksek Olan'ın neden bu kadar çok ortaya çıktığını bilirler. Tamamlanma çemberinden önceki savaşta tüm uzamsal, dünyevi ve dünyaüstü Güçlerin yarışmaları olacak. Fiery World yolunda, iş arkadaşları Kozmosun Kararnamesini hatırlamalıdır" (Fiery World, bölüm 1).

Böylece, hem dünyevi hem de yerüstü, hem Aydınlık hem de karanlık tüm güçler Armagedon'a, Karanlıkla Işığın bu büyük savaşına, En Yüce'den hem dünyevi hem de yerüstü dünyanın pisliklerine kadar katılacak ve şimdiden katılıyorlar. Biz fark etsek de etmesek de meselenin özünü değiştirmiyor. Bu büyük savaşa katılımımız, kozmik yasalar tarafından önceden belirlenmiş ve insanlığın Öğretmenleri tarafından binlerce yıl önce tahmin edilmiştir. Gezegenimizin yaşamına katılımımız ne kadar önemsiz görünürse görünsün, her adımımız, her eylemimiz, her düşüncemiz ya Işık Güçlerinin ya da karanlık güçlerin değirmenine su döker ve ya Aydınlığın ya da karanlığın zaferine katkıda bulunur. Bu yüzden karanlık olanların kurdukları ağlara düşmemek için tüm yaklaşımlarını veya hilelerini öğrenmek çok önemlidir.

"Karanlığın güçleri geliyor Farklı yollar, Işığa daha yakın olan katmanlarda kendini onaylar. İnce Kürelerde bu yakınlık elbette imkansızdır, ancak atmosferin kirli gazlarla bu kadar kalınlaştığı dünya katmanlarında elbette karanlığın güçleri Işığa yaklaşmaya çalışır. Yıkım dürtüsü, karanlığın güçlerini Gerçeğin Işıklarına yönlendirir. Kılıcı kaldıran düşmanlar, Işık kisvesi altında nüfuz edenler kadar korkunç değildir. Karanlığın bilinçli ve bilinçsiz silahları vardır. İlk başta, bilinçdışı, yapılan iyilikle uyum içinde olduğu gibi yaratacaktır ve bu kötülük taşıyıcıları, her saf girişime bulaşacaktır. Ama kötülüğün bilinçli hizmetkarları, duanızla tapınağa gelecek ve tanımayanların vay haline! Onlar için karanlık tuzaklar hazırlanır.

Ruh suçlularının Kutsallar Kutsalı'na girmesine izin vermek iyi değildir. Cinler dünya düzleminde yardım edebilir ve hatta bir tapınak inşa etmeye yardım edebilir, ancak manevi düzlem onlar için mevcut değildir. Bu nedenle, Ateşli Dünya'ya giden yollarda, Kutsalların Kutsalı'na girmeye çalışan karanlığın hizmetkarlarını hatırlayalım" (Fiery World, bölüm III,

İnsanlık düşmanlarının, var olma mücadelesi vererek, cahil insanları kendi ağlarına çekerek, kaderlerini onlara hazırladıkları yöntem ve yöntemlere kısaca değinmeye çalışalım.

Karanlık güçlerin insanlık üzerindeki etkisindeki ana faktör düşünce gücüdür. En önemli kozmik yasalardan biri - özgür irade yasası - başka bir varlığın iradesini zorlamayı yasaklar ve Işık Kuvvetleri bu yasayı katı bir şekilde uygularken, karanlığın güçleri çok derinlerdedir. geniş boyut onu ihlal etmek, insanı köleleştirmek. Evrenin en büyük ve en güçlü yaratıcı faktörü olan düşünce, karanlığın güçleri tarafından yıkıcı bir faktöre dönüştürülür. İnsanlığın evrimi için gerekli düşünceleri gönderen Işık Kuvvetleri, onları belirli bir kişinin adresine yönlendirmez, ancak genel olarak boşluğu onlarla doldurun, söylendiği gibi, alanı onlarla çimentolayın. Her insan, Işık Güçleri tarafından gönderilenlerden yalnızca kendi düşüncesine karşılık gelen düşünceleri algılar. Dolayısıyla burada özgür irade kanunu ihlal edilmemektedir. Herkes geliştirdiği bu tür düşünceleri algılar, çünkü benzer benzerleri çeker.

Düşünce gücünü kendi amaçları için kullanan karanlıklar da onlarla alanı doldurur, ancak ayrıca onları kendi ihtiyaçları için kullanabilecekleri bu tür kişilerin adresine yönlendirir. İnce Dünyanın varlıkları olarak, insanın ince doğasını etkilerler. Auramızı görerek ve düşüncelerimizi okuyarak insanlara olumsuz düşüncelerini pekiştiren düşünceler gönderirler. Bu şekilde, ihtiyaç duydukları kadar benzer düşünen insanları kendileri için seçebilir ve onlara uygun düşünceler göndererek onları çalışanları yapabilirler. Bir kişiye belirli bir konuda bağımsız bir karar vermiş gibi görünebilir, ancak bu karar yanlış ve haksızsa, bazı olumsuz, egoist ve kişisel duyguları memnun etmek için alınırsa, o zaman vakaların büyük çoğunluğunda karanlığın güçlerinden esinlenilmiştir.

Bu nedenle, genellikle iyi insanlar kötü işler yaparak karanlık güçlerin bilinçsiz çalışanları olurlar. Yalnızca gelişmiş bir bilinç, kişiye bu karmaşık ve incelikli konuyu anlama yeteneği verir.

Bir kişinin içsel özünü gören karanlıklar, ona hangi taraftan yaklaşmanın en kolay olduğunu ve iradesini nasıl etkileyeceğini belirlemek kolaydır.

Her zaman insan bilincine göre hareket ederler ve bu onların en büyük tehlikesidir. Gerçekten de ilham ettikleri düşünceler, insanın aşağı doğasının arzularına tekabül ettiğinden, her durumda neyin insan doğasından kaynaklandığını ve neyin onun görünmez düşmanlarından ilham aldığını belirlemek neredeyse imkansızdır. Kişi bilincinde ne kadar yüksekse, karanlık güç onu o kadar yüksekte cezbeder. Öğreti diyor ki:

"İblisler burada rahatsız olursa, Şeytan'ın kendisi Başmelek'i tehdit eder" (Ateşli Dünya, bölüm 2, 30).

İnsan, en tizinden en küçüğüne kadar pek çok teli olan ve her biri kendine özel bir ses çıkaran bir müzik aletine benzetilebilir. Yüksek tellerinin her birinin akortlu bir enstrümanının her zaman yakınlarda duyulan aynı ton sesiyle “rezonansa” gireceği, alt kayıtların tellerinin ise ses çıkarmak için onlara bir darbe gerektiği bilinmektedir. Karanlık güçler, insan doğasının alt tellerine dokunarak çalan müzisyenlerdir, Işık Kuvvetleri ise insan doğasının yüksek tellerine dokunmadan onları çalar. Özgür irade yasasına uyarak, insanlık için gerekli olan, gelişmiş insanoğlunun daha yüksek tellerinin “yankılanacağı” belirli bir ton verirler. Bu, Aydınlık Güçlerin ve Karanlığın bir kişi üzerindeki etkisi arasındaki farktır.

Bunu bilerek, karanlık olanların insan doğasının tüm alt iplerini kullanmaya çalıştıklarını hayal etmek kolaydır. Bir tel üzerinde çaldıktan ve ihtiyaç duydukları sonucu görmeden, bir kişiyi niyetlerini ve hedeflerini gerçekleştirmek için bir araç yapacak bir tel bulana kadar diğerlerine özgürce geçerler. Karanlık el hayatın her yönüne ve tüm fenomenlerine dokunur. Karanlık olanların kurbanlarını tuzağa düşürme konusundaki yaratıcılığı, hayatın kendisi kadar çeşitlidir. Kabaca hareket ettikleri düşünülmemelidir. Kiminle uğraşmak zorunda olduklarına bağlı olarak çok incelikli ve zarif davranabilirler. Her birine öyle bir teknik uyguluyorlar ki, çoğu kişinin karakterine tekabül ediyor. Öğreti şöyle der: "Modern dukpaların çok zor bir işi yok, kişinin sadece "Ne kadar güzelsin!" - ve meyve düşecek Ama yavaşlarsa, dukpa nazikçe tavsiyede bulunur - "ertele" Ve böylece bir kişinin hem gücü hem de fırsatları bir kenara bırakacağı bir dakika bulacaktır.

Tabii ki, her zaman üçüncü favori araç, yani altın vardır" (Hiyerarşi 413).

Böylece, karanlık olanlar, hoşgörüsüzlük, ihanet, sinirlilik, kötülük, kıskançlık, aldatma, cimrilik, bencillik, gurur, ölçüsüzlük, duygusallık, dargınlık, kınama, şüphe, bencillik ve - ancak fiziksel bedenimizin tüm ihtiyaçları ve hatta bazı olumlu nitelikler, bir kişi belirli bir sınırı geçerse ve orantı duygusunu bilmiyorsa, bunlar tarafından olumsuz özelliklere dönüştürülebilir. Yani, örneğin, iyi bir duygu - kişinin halkına ve vatanına olan sevgisi - belirli bir sınırı geçerken, hayatın her durumunda sevilen birini memnun etmek istediğinde, bu insanlara ait olmayan başkalarının baskısına dönüşür. ve izolasyona ve ayrılığa yol açar. Ancak bir kez ayrılma ve izolasyon arzusu ortaya çıktığında, bu artık olumlu bir nitelik değil, olumsuz bir niteliktir ve karanlık olanlardan gelir.

İnsan, karanlıkların oyunlarına yenik düşmediği ve mükemmellik yoluna girdiği durumlarda, karanlıkların özel ilgisini kendine çeker. Yaşam yolu alışılmadık derecede karmaşıktır.

Her türlü engel ve engel, amaçlanan hedefine ulaşmasını engeller. Karanlık olanlar, dikkatini ve arzusunu diğer yöne çevirmek için her türlü çabayı gösterir. Ya beklenmedik bir servet ya da beklenmedik bir yıkım ya da aniden kabaran her şeyi tüketen bir duygu ya da başka bir şey gönderilir. Amaçlanan mükemmellik yolundan ayrıldığı ve tehlikeli olmaktan çıktığı sürece, bir kişinin neye yakalanacağı önemli değildir. Okült edebiyattan biliyoruz ki, yüksek mükemmellik seviyelerine ulaşmış birçok kişi ve hatta Arhatlar, karanlığın kurduğu ağlara düştüler ve bu nedenle Işık Güçlerini devre dışı bıraktılar.

Ama kara olanların bir Arhat'ı ağlarına hapsetmeyi çok sık başaramadıklarını söylemeye gerek yok. Burada en yüksek derecelerdeki karanlık güçler harekete geçmelidir, çünkü küçük iblisler için Arhat ulaşılamazdır. Küçük derecelerdeki karanlık güçlerin erişiminin olmadığı alanlarda yaşıyor. Genel olarak, Işığın Yüksek Kuvvetleri, karanlık güçler için kavurucu bir ateş gibidir. Onların karanlık olanlara bir yaklaşımı, nihai yıkımla tehdit ediyor. Karanlık olanlar bir Arhat'ı ancak o bedenlenmiş bir haldeyken etkileyebilir. Bu nedenle, karanlıkların tüm çabaları, bir kişinin henüz mükemmelliğe ulaşmamış ve dünyevi varoluş düzleminde, yani üzerinde ikamet ettiği bir zamanda, ışığın yoluna, arhatlığa ulaşmasını ve onu ele geçirmesini engellemeye yöneliktir. hareket için en uygun alan olan böyle bir uçak, karanlık güçler.

Özellikle karanlık olanlar, en kötü ve en tehlikeli düşmanlarını görerek her türlü parlak girişim ve örgüte karşı silahlanıyor. Haklarında en saçma ve absürt söylentileri yayarak bu tür kuruluşların güvenilirliğini baltalamaya çalışırlar, onları diğer insanların gözünde itibarsızlaştırmaya çalışırlar, güvensizlik ve şüphe tohumları ekerler ve karanlıkların amacı parlak olan her şeyi karartmak olduğu için. , örgütün kendisini ve tüm üyelerini karalamaya ve karartmaya çalışıyorlar. Üyeleri kisvesi altında böyle bir örgüte sızdıktan sonra, sonunda onu gerçekten yozlaştırdıkları gerçeğini elde ederler. İnsanlığın gelişme tarihinde bunun gibi pek çok örnek vardır. Öğretim diyor ki:

"Olaylar bir okyanus dalgası gibi yaklaşıyor. Her iyi girişimin etrafını karanlık bir gücün sardığını doğru anlıyorsunuz. Her sıradan eylemin nasıl bir anda kötüye dönüştüğünü görüyoruz. Bu nedenle dünün tüm ayrıntılarını bir kenara bırakıp sıradan olan her şeyi en sıra dışı olanla değiştirmelisiniz. .

Olağandışılık için bir ödül olduğu gibi bile ana hatlarıyla belirtebilirsiniz. Eski dünyanın alışılmadık olmasını beklemeyin. Olağan koşulların üstüne en beklenmedik köşelere de değinmek gerekiyor. Bu nedenle, yeni unsurlara değinildiğinde seviniyorum" (The Fiery World, Part 1, 57).

"Karanlığın güçlerinin yalnızca zayıf noktalara saldırdığını düşünmek boşunadır. Çoğu zaman, kaos tam olarak en güçlü kaleleri doldurur. Ayrıca kırıcılar uçurumlara karşı daha şiddetlidir. Bu nedenle, hem alçak hem de yüksek her duvarı korumak gerekir. Bunu unutmayalım, çünkü çoğu zaman insanlar zayıfları korumayı düşünür ve güçlüleri bırakırlar. Her yerde kaos korkusu var, gerilim üçe katlanıyor. Korunma duygusuna değer vermeyenler, büyük insanların ölümlerini okusun” (The Fiery World, Part II, 261).

Yaşayan Ahlak Öğretisinin öğrettiği gibi, karanlığın güçleri Işıkla daha başarılı bir şekilde savaşmak için demir disiplinin var olduğu ve sürdürüldüğü uyumlu bir organizasyon oluşturur. Bu örgütün bilinçli çalışanları vicdanları için Karanlıklar Prensi için çalışıyorsa, bilinçsiz olanlar da sadece cezalandırılma değil, yok olma korkusuyla da buna mecbur kalıyor. Karanlıklar listesine girme talihsizliğine uğrayanların çıkış yolu yok. Karanlığın Prensi için çalışmak zorundalar, çünkü vatana ihanet ve irtidat onları yıkımla tehdit ediyor. "Şeytanın aklı güçlüdür" denmesine şaşmamalı. Cehalet, havailik, ihmal veya başka nedenlerle pençelerine düşenleri güçlü bir şekilde elinde tutar. Genel olarak kaderleri trajediyle doludur. Işığın zaferi de onları ölümle tehdit eder. Ama Işığın zaferi garanti olduğu için ölümleri de garantidir. Öğretim diyor ki:

"... Hiyerarşiyi takip edenlerin, Hiyerarşiye karşı gelenlerin, açıkça En Yüksek'e karşı çıkanların bir listesine sahibiz. Elbette, Hiyerarşiye en az birkaç kez karşı çıkan herkesin hayatı çok karmaşık hale gelir, çünkü böyledir. hayatın kanunu Bu nedenle, kişi Hiyerarşiyi takip etmenin ne kadar önemli olduğunun farkına varmalı, bu nedenle önemli bir zaman onaylanmalı, bu nedenle kişi tezahür eden zamanı anlamalıdır.

Böylece Yeni Dünya'yı onaylıyoruz. Elbette karanlık olanlar kızgın ve korkuyor ama Biz karanlıktan daha güçlüyüz. Böylece, tüm dukpalar kendi kendilerine yok olmaya mahkumdur" (Hiyerarşi,

Karanlık insanlığın ustalığı, özellikle, evrim koşullarına göre her insanın gerçek yüzünü ortaya çıkarması ve kiminle gittiğini göstermesi gerektiğinde, yaşadığımız çağların değiştiği zamanda başarılı bir şekilde ilerliyor: Işıkla veya karanlıkla. Bu nedenle, karanlık olanların kurbanlarını tuzağa düşürme faaliyetleri hiç bu kadar gergin ve yoğun olmamıştı. Önümüzdeki çağın asıl görevi görünen dünyanın görünmeyene yakınsaması olduğundan ve insanlık her zaman görünmeyen dünyayla iletişim kurmaya çalıştığından ve artık bu olasılığa sahip olmak için bir tür bilgiye ihtiyaç duyduğundan, karanlık şimdilerde bu yemle sayılamayan sayıda insan kurbanı yakalıyorlar. .

İnsanlığın gelişmesi için bu acil ihtiyacı karşıladığı iddia edilen, ancak ekmek kisvesi altında insanlara bir taş veren birçok öğreti ve öğretmen ortaya çıktı. Evrim yasalarını ve yaşamın gelişim yasalarını bilmeyen insanlar kısa sürede isterler. kolay yollar, tamamen bencil amaçlar için, sıkı çalışmayı ve birçok yaşam boyunca mükemmellik için çabalamayı gerektiren şeyi başarmak için.

Böylesine uçarı bir cehaletin sonucu, bir cinnet geçirme salgını ve genel olarak kara büyü ve Satanizm özlemiydi.

Yaşanan ve yaşanan dehşetlerden rahatsız olan insan, görünmeyen dünyanın tortularının kolayca kurbanı olur. Karanlık dünyanın aşağı yaratıkları olan larvalar, bu tür dengesiz insanların ruhlarına girerek, bu tür insanları karanlığın güçlerinin iradesiz araçları haline getirir. Spiritüalizm, medyumluk, hipnotizma, büyücülük, kara büyü için açık bir tutku ve Hatha Yoga ve pranayama yöntemleriyle bazı yüksek bilinç merkezlerini hafifçe açma arzusu, gelişme arzusunun yokluğunda, geleceğin büyük kadrolarını hazırlar. takıntılı ve karanlığın hizmetkarları.

Öğreti şöyle der: "İnsanlığın hâlâ büyücülükle uğraşıyor olması da en büyük utanç olacaktır. Yani, kötülüğe yönelik en kara büyücülük. Karanlık güçlerle bu tür bilinçli işbirliği, gazlardan daha az korkunç değildir. kendilerini iyilik diniyle özdeşleştirin, en zararlı büyücülükle uğraşın. Şimdi korkunç boyutlara ulaşmasaydı kara tehlike hakkında konuşmazdım. İnsanlara zarar vermek için en imkansız ritüeller yeniden başlatıldı. Kalabalıklar, cehaletten, kitle büyüsüne karışmış.Gezegenin böyle bir ayrışmasına izin vermek imkansız!Karanlık güçler için evrimsel olan her şeyin yok edilmesi mümkün değil.

Büyücülük, uzayın doğal olmayan bir genişlemesi olarak kabul edilemez. Büyücülüğün tehlikesini her yerde tekrarlayın" (The Fiery World, bölüm 1, 620).

Karanlığın güçlerinin ana kütlesi görünmez İnce Dünya'da olduğundan ve dünyevi insanlık yoğun dünyanın bir temsilcisi olduğundan, o zaman dünyevi insanlığın zihinlerine ve iradesine hakim olmak için karanlığın güçlerinin temsilcilerinin işbirliğine ihtiyacı vardır. insanlık. En yüksek derecelerdeki karanlık güçler, teşhis edilmemek için insanlara kişisel olarak değil, aracılar aracılığıyla davranırlar. Bu tür arabulucular ve iş arkadaşları, hem bilinçli hem de bilinçsiz, fiziksel dünyanın çok sayıda sakinidir. Karanlığın temsilcisi. amaçladığı kurbanı yakalamak için, karanlık güç tarafından kendilerine verilen görevi yerine getirirken en az şüphe uyandıracak çalışanları seçer. Yaşayan Etik Öğretisi, karanlık gücün bir kişiyle her iletişiminde en az üç aracının yer aldığını söylüyor.

“Siyahlardan bahsederken, rafine tekniklerine dikkat etmenizi ve hedefe nasıl sabırla süründüklerini ve arkasına saklanmak için nasıl omuzlarını seçtiklerini görmenizi tavsiye ederim. Siyahları değil, grileri ve neredeyse beyazı görüyorsunuz! Ama bu telgraf daha fazla dikkat gerektiriyor” (Hiyerarşi, 284).

Kesinlikle büyük ilgi ve onu kara orduya almak için her taraftan kendisine doğru sürünen tüm o siyah, gri ve neredeyse beyaz olanları görmek için bir kişinin sürekli uyanık olması gerekir. Onu her yere yayılmış olan tuzaklardan ancak sarsılmaz bir uyanıklık ve sürekli bir uyanıklık kurtarabilir. Yukarıda bahsedildiği gibi, kilisemize dudaklarında bir dua ile gelirlerse, o zaman haklı olarak bir kişinin kaderi konusunda asla sakin olamayacağını ve kendini güvende hissedemeyeceğini söyleyebiliriz. Güvenlik bilincinin ortaya çıktığı an, yıkımın gelme olasılığının en yüksek olduğu zamandır.

"Siyahların nasıl çalıştığını izleyelim. Onların özel alışkanlıklarına dikkat etmeliyiz.

Önemsiz bir kişiye kızmayacaklar. Hizmetin ilk adımlarının özellikle kendileri için faydalı olduğunu düşünürler. İhanette de önemsizlik önemsizdir. Siyahların baltalanmasının ana nedeni kesinlikle vatana ihanettir. İhanet için bir şey bilmen gerekiyor. Adanmışlıkla pekiştirilmeyen bu göreceli bilgi, ilk adımlarda bulunabilir. Ateş gibi kınamanın ne kadar titrek bağlılığı etkilediğini bilmeniz gerekir. "Bu şaşırtıcı olanları gözlemlemek gerekir, çünkü onlardan bulaşma büyüktür. Kendileri çoğu zaman zaten kara bir kütleye daldırılmalıdır, ancak küfürleri boşa harcarlar. Birçok masumu yaralar.Kayıtsızlığa karşı kendinizi uygun şekilde silahlandırırsınız.Bütün girişimleri aşındırır.Ve kayıtsızlık soğuğundan ne tür yangınlar çıkabilir? (Hiyerarşi, 311,312).

Öğretinin bu sözlerinden, karanlıkların en çok insanları, özellikle de Işığa yaklaşma yoluna girmiş olanları ihanetle yakaladıkları açıktır. İhanet, en yaygın insan kusurlarından biridir ve ihanet kavramı altında, Yaşam Etiği Öğretisi birçok farklı eylemi özetler. Örnek olarak, Öğreti'nin olumsuz bir fenomen hakkında sessiz kalma arzusunu ihanet olarak nitelendirdiği veya günlük yaşamda dedikleri gibi,

"kirli çamaşırları toplum içinde yıkama isteksizliği." Öğreti şöyle der: “Yalnızca bencillik ruhu gerçeği saklamaya iter. Ancak sorumsuz bir savaşçı, her güzel teşebbüsü yıkıma sürükleyebilir. Saklamak değil, ifşa etmek bir Nur kulunun birinci vazifesidir. Kesinlikle, gerçek gizlendiğinde, karanlığın hizmetkarı, Işığın hizmetkarı aracılığıyla hareket eder ”(The Fiery World, part III, 277).

Bir kişi görünmez düşmanlarıyla nasıl savaşabilir ve içinde çalışan tüm o siyah, gri ve neredeyse beyazları nasıl tanıyabilir? görünür dünya, karanlık güçlerin çalışanları görünmez dünyadan mı?

Elbette ilk bakışta görünmeyen bir düşmana karşı mücadele zor, neredeyse imkansız gibi görünse de düşmanın görünmezliğini hesaba katarsak bu durum göreceli, o zaman bu, konunun özünü değiştirir ve mücadele sorunu başka bir düzeye geçer. Özünde, her insan için düşmanın karanlık gücüne karşı mücadele, İnce Dünyanın sakinlerine ve onların fiziksel dünyadaki iş arkadaşlarına karşı mücadeleden oluşur. Ana düşmanlarımızın görünmez dünyada yaşadığını söylemeye gerek yok ve dikkatimiz ve mücadelemizin odağı bu yöne çevrilmelidir. Karanlık olanların en yüksek temsilcisinin bir insan biçiminde enkarne olduğu ve daha sonra ciddi bir tehlikeli gücü temsil ettiği durumlar dışında, karanlık gücün dünyevi çalışanlarının çoğu karanlık olanların bilinçsiz hizmetkarları ve sefil köleleridir.

Ancak, evrenin yasalarına göre, Görünmez dünyadan düşmanlarımız, İnce - Astral - Dünyanın sakinleri olarak, özümüzün yalnızca kendi doğalarına karşılık gelen kısmını etkileyebilirler.

Dolayısıyla sadece astral doğamızı, sadece arzu aracı beden bilincimizi yani alt doğamızı etkileyebilirler. Yukarıda bahsedildiği gibi, bize düşünceler göndererek alt doğamızın arzularını güçlendirebilirler. Böylece, karanlık güçlere karşı mücadele, kişinin kendi alt doğasıyla kendi kendisiyle mücadelesine aktarılır. Ancak kişinin alt tabiatına hakim olması, hayatın gelişmesi ve insanlığın gelişmesi için gerekli bir koşuldur. Kim bunu fark ederse ve tüm insanlığın yararına kendini geliştirmeye çalışırsa, bu yönden karanlıklara yenilmez. Ona gönderilen kara düşünce okları, duvardan bezelye tanesi gibi sekecek. Ve tam tersi, sorumsuz bir kişi, nefsinin tutkularının kölesi, tüm bu düşünce oklarını algılar, karanlıkların istediğini yapar ve onların sefil oyuncağı olur.

Ancak, bir kişinin görünmez düşmanlarıyla başarılı bir mücadelesinin, ancak bir kişi yardım için insanlığın Patronlarına başvurduğunda, bir kişi insanlığın Büyük Kardeşleri ile Hiyerarşi ile güçlü bir bağlantı kurduğunda oldukça mümkün olduğunu söylemeye gerek yok. Kozmos'un Işık Kuvvetleri'nden. Tüm dünyaların sakinleri olmak. Tüm düşmanlarımızı biliyorlar, tüm hilelerini görüyorlar ve Işık yoluna çıkıp onu arayanlara yardım etmeyi asla reddetmiyorlar.

Karanlığın farklı derecelerdeki çalışanlarını, gündelik hayatımızın her yerinde karşılaştığımız tüm o siyah, gri ve adeta beyaza yakın olanları tanımaya gelince, onlarla mücadelede ilk adım onların varlığının farkına varmak olacaktır. Bir kişi var olduğunu anladığında ve ölümüne hazırlanmak için çabaladığında, kendini koruma duygusu ona tetikte olmasını söyleyecektir. Bir kişiye yaklaşımlarında çok incelikli, yaratıcı olduklarını, hiçbir yolu küçümsemediklerini ve her zaman bir kişinin zayıf iplerini çalmaya çalıştıklarını bilerek, tüm olumsuz özelliklerini ve zayıflıklarını doğru bir şekilde belirlemeli ve kimsenin çalmasına izin vermemelidir. , bizi pohpohlamak ve memnun etmek için bazı hoşgörüler yapmak, bizi bir yere ikna etmek ve davet etmek, çünkü bu bir kişinin tuzağı olacaktır.

Karanlık olanların insanları ağlarına çekmek için kullandıkları tüm araç ve yöntemleri saymak imkansızdır. Hayatın kendisi ne kadar çeşitliyse, karakterler de o kadar çeşitlidir. aktörler, varoluş koşulları ve karanlığın güçlerinin bir insanı cezbettiği amaç.

Elbette olumsuz insani nitelikler dışında insanları tuzağa düşürmenin başka bir yolu olmadığı söylenebilir. Bir kişi, gelişiminin alt aşamalarında, yalnızca sarhoşluk, kıskançlık, açgözlülük, oburluk ve diğerleri gibi doğasının en düşük özellikleri tarafından karanlığın ağına yakalanabiliyorsa, o zaman gelişimin daha yüksek aşamalarında yakalanır. kibir, gurur, yanılmazlığının tanınması vb.

Karanlığın güçlerinin bir kişiye tüm yaklaşımlarını saymak ve onları tanımanın tüm yollarını belirtmek imkansız olsa da, yine de karanlık güçlerin bazı temel belirtileri gösterilebilir. Öğretide söylendiği gibi, bir tapınağın inşasına yardım edebilirler, ancak yalnızca onu daha sonra yok etmek için parlak bir organizasyona girebilirler, ancak daha sonra onu parçalamak için. Karanlık, Işığın zıttıdır ve amacı Işığın tümünü karartmak, tüm ışık girişimlerini yok etmek, yaşamın evrimine ve insanlığın gelişimine karşı çıkmak, anlaşmazlık ve ayrılık tohumları ekmektir. Karanlık olanların faaliyetinin bu temel belirtilerine göre, kişi onların dünyevi iş arkadaşlarını tanıyabilir.

Bu nedenle, herkesi aşağılayan ve her şeyi kınayan, her şeyi sorgulayan, alay eden ve azarlayan biriyle tanışırsanız, o zaman onun parlak biri olmadığından emin olabilirsiniz. Kör bir duvar gibi antik çağa yapışan, yeni yaratıcı akımların ve akımların yararsızlığını ve zararlılığını kınayan ve kabul eden ve büyük büyükbabasının adetlerini ve geleneklerini öven bir kişiyi gözlemlerseniz, o zaman o aynı karanlık kamptandır. Bir kişinin veya tüm bir insan sınıfının tüm yaşamları boyunca nasıl ayrılık yaratmak, anlaşmazlık ekmek, başkalarında düşmanlık ve nefret uyandırmak için çalıştığını görürseniz, o zaman bu tür insanlar iyilik için değil, suç ortağı olarak insanlığın zararına çalışırlar ve karanlığın işbirlikçileri.

Aşırı hoşgörüsüzlük, başkalarına karşı şiddet, katı kalp - bunlar hala karanlığın hizmetkarlarının açık belirtileridir. Elbette ancak küçük derecedeki karanlık güçler, karanlığın bilinçsiz işbirlikçileri kendi karanlıklarını bu kadar net ve açık bir şekilde ifade edebilirler. Daha yüksek karanlık güçler daha gizli ve kurnazca hareket eder, ancak bu ana yörüngelerde karanlık güçlerin faaliyetleri insanlığı tuzağa düşürmeye devam eder.

Öyleyse, karanlıktan ve bizi tehdit eden tehlikeden bahsetmek, bildiğimiz gibi, bir fantezi ya da masal değil, her birimizin ve tüm gezegenimizin kaderinin belirlendiği korkunç zamanımızın acil bir ihtiyacıdır. Karanlığın güçlerinin dünyevi insanlığa saldırısı hiç bu kadar güçlü olmamıştı ve şimdi olduğu kadar korkunç felaketlerle tehdit edilmemişti. Varlığı için savaşan Dünyanın Efendisi, Karanlığın Prensi gezegenimizin varlığını riske attı. Kötülüklerinin ve nefretlerinin sınırı yoktur, çünkü kaderleri mühürlenmiştir ve ölümlerini hissederler. Ama onlarla birlikte mahvolmamak ve Işık Güçleri ile kurtulmamak için, sürekli nöbet tutan ve kan ter içinde gezegenimizin varlığını savunan Büyük Savaşçıyı her zaman hatırlamalıyız. Sadece bizi koruyan Kalkan'a sımsıkı sarılmak değil, aynı zamanda küçük güçlerimizi de Yüce Lord'a yardım etmek için zorlamak gerekiyor.

"Aydınlık olanlar Işığın etrafında, siyahlar karanlığın etrafında toplandığında geri çekilme yoktur. Bu nedenle, işçiler kazanmak istediklerinde, güçlü bir güç gibi odak etrafında toplanmaları gerekir, evet, evet, evet! "..." Bu nedenle, kazanmak isteyenler Kalkan'a, kendilerini koruyan Hiyerarşi'ye sıkı sıkıya katılmalı - ancak bu şekilde üstesinden gelinebilir. “Rab ve Guru'nun seçilmesinden sonra geri adım atılamaz, yol sadece ileriye doğrudur; ve er ya da geç, kolay ya da zor, Öğretmene geleceksin. Siyahlar etrafınızı sardığında ve çemberlerini kapattığında, sadece yukarıya, Tanrı'ya giden yol olacaktır. O zaman Rab'bin uzakta bir yerde olmadığını, üzerinizde gümüş bir iplik olduğunu hissedeceksiniz, sadece elinizi uzatın! Siyahların yardımı olmadan tanışabilirsiniz, ancak daha sıklıkla yalnızca kuşatılmış bir kişi gümüş bir ipliğe uzanır ve yalnızca başı dertte kalbin dilini öğrenir. Kişi Rab'bi ve Guru'yu kalbinde hissetmeli!” “... Saat geliyor ve O, hayat ve yiyecek olacak. Şimşek karanlığı yarıp geçtiği gibi, Rab'bin İmgesi de parlak olacaktır. Yukarıdan gelen her sözü bir hazine gibi saklayacaklar, çünkü çıkış yolu olmayacak. Ve Işığı bilen çok az kişi karanlık tarafından kirletilecek. Etrafta çok karanlık var ve Tanrı'ya giden tek yol var. Rabbini hatırla!” (Hiyerarşi, 111-113).

GİRİŞ 3
1. İYİ VE KÖTÜYLE İLGİLİ FELSEFİ KAVRAMLAR. 5
2. MANEVİ DEĞERLER VE HAYATTAKİ ROLLERİ 8
3. İYİ VE KÖTÜ İÇİN KRİTER OLARAK AHLAKİ STANDARTLAR 18
SONUÇ 23
KAYNAKÇA 24

GİRİİŞ
Değerlerin kültür felsefesi çerçevesinde çözümlenmesi, kaçınılmaz olarak iyilik ve kötülük sorunuyla karşılaşır.
Nezaket, insan varlığının, kültürünün temel yüksek değerlerinden biridir. Fakat kötülük bir değer olarak kabul edilebilir mi? Elbette çoğu insan olumsuz cevap verecektir. Kötülüğü geniş anlamda iyilik, adalet, hümanizm idealleri açısından olumsuz olan tüm fenomenler, eylemler, süreçler olarak alırsak, o zaman bunların önce kültürle ve ikinci olarak değerlerle ilgili olup olmadığı soruları ortaya çıkar. . “Olumsuz değerler” ifadesi anlamsız kabul edilirse, insani değerler dünyasına atfedilemez. Böyle bir karar sağduyudur. Aklı başında hiç kimse hırsızlığa kültürel bir değer demez. Kültürün bir değerler bütünü olduğunu varsayarsak, o zaman olumsuz fenomenler kültür dünyasından dışlanmalıdır.
Ancak kültür, insan tarafından yaratılan her şeydir ve bu nedenle olumsuzdur. Bundan, ya kültürün orijinal tanımını gözden geçirmenin ya da bir dizi değerle özdeşleşmesini terk etmenin gerekli olduğu sonucu çıkar. Ve yine de kültürde olumsuz fenomenler var.
Hıristiyan kültürü hem Tanrı'yı ​​hem de şeytanı tanır ve binlerce yıldır teodise sorunuyla - dünyada kötülük oluyorsa Tanrı'nın varlığının nasıl haklı çıkarılacağı - mücadele etti. Eğer Tanrı merhametli ve her şeye kadir ise, o zaman savaşların, suçların, cinayetlerin ve insanoğlunun barbarca alaylarının kanlı bir izinin tarih boyunca uzanmasına nasıl izin verebilir?! Görünüşe göre, kültür ve değerler arasındaki ilişkinin analizi benzer bir soruna yol açıyor: kültüre ait olsun ya da olmasın, olumsuz olayların kültüre karşı tutumu nasıl belirlenir. Olumsuz olgular değerler dünyasının dışında bırakılsa da, Hıristiyanlık kültüründe Tanrı ve şeytan gibi kültürel olgular olarak kalırlar.

Bir kişi, ahlaki karakteri, kültürel gelişim düzeyi, değer yönelimleri, neyi tercih ettiği, yaşam önceliklerinin neler olduğu, yaşamında hangi yolu seçtiği ile çok doğru bir şekilde karakterize edilir. Bu yönelimler, faaliyetlerinde, başkalarıyla iletişimde, özgüveninde ve diğer insanlara ilişkin değerlendirmelerinde kendini gösterir.
İyilik ve kötülük sorunları, bir kişinin ahlaki değerleri ile yakından bağlantılıdır. Değerler, insan ve toplum hayatında en önemli yeri tutar, çünkü gerçek insan yaşam biçimini, insanın hayvanlar aleminden ayrılma düzeyini karakterize eden değerlerdir.
İyinin ve kötünün değerleri sorunu, sosyal gelişimin geçiş dönemlerinde, kardinal sosyal dönüşümlerin içinde var olan değer sistemlerinde keskin bir değişikliğe yol açtığı ve böylece insanları bir ikilemle karşı karşıya bıraktığı zaman özel bir önem kazanır: ya Yerleşik, tanıdık değerleri sürdürmek veya geniş çapta sunulan yeni değerlere uyum sağlamak için, hatta çeşitli partilerin temsilcileri, kamu ve dini kuruluşlar, hareketler.
Bu nedenle sorular şunlardır: değerler nelerdir; değer ve değerlendirme oranı nedir; Bir kişi için hangi değerler ana ve ikincil olan - bugün hayati öneme sahiptir.
İyi ve kötü sorunu tüm çağlarda en çok tartışılan felsefi kategorilerden biri olarak kaldı. Bu günle alakalı olmaya devam ediyor. Bu sorun, yüzyıllar boyunca birçok filozof tarafından incelenmiştir, ancak şimdiye kadar hiç kimse bu soruya kesin bir yanıt vermemiştir.
Çalışmanın amacı, iyi ve kötünün felsefi kategorilerini ve bunların insan yaşamındaki önemini ele almaktır.
Çalışmanın amacı, iyi ve kötünün felsefi kavramlarını ele almak, ahlaki değerleri ve bunların insan yaşamındaki rolünü analiz etmek ve ayrıca çeşitli filozoflar tarafından iyi ve kötü kriterlerinin yorumlarını vermektir.

1. İYİ VE KÖTÜYLE İLGİLİ FELSEFİ KAVRAMLAR.

Herhangi bir kişinin temel ahlak kategorileri iyi ve kötüdür. İyi, insanların mutluluğuna katkıda bulunanın ahlaki bir ifadesidir. Bizim için iyi olan koşulsuz ahlaki, G. Hegel'in dilinde, “kendisinin ve diğerinin birliği, yani. göreli ile mutlakın, genel ile bireyin ahlaki sentezi.
İyilik ve sadece iyilik kendini haklı çıkarır ve ona güven verir. İyi bir insan, iyi ve doğru işleriyle aklanır. I.A.'ya göre. Ilyin, “Nezaketi takdir etmek ve kültürel önemini kavramak için, onu kesinlikle kendiniz deneyimlemelisiniz: başkasının nezaket ışınını algılamalı ve içinde yaşamalı ve nezaket ışınımın kalbi nasıl ele geçirdiğini hissetmelisiniz. , hayatımın sözleri ve eylemleri ve onu yeniliyor. Ama belki de bir başkasının nezaketsizliğini nihai ifadesiyle - düşmanlık, öfke, nefret ve aşağılama - deneyimlemek, onu uzun süre, kapsamlı bir şekilde bir yaşam sistemi olarak, umutsuz, ömür boyu sürecek bir varlık atmosferi olarak deneyimlemek daha öğreticidir.
Sosyal hayattaki olumsuz olaylar ve Kişisel hayat insanlar, fren ve yıkım güçlerine şer denir. Kötü bir irade, toplumun çıkarlarına aykırı olan şeyler için çabalar. Bununla birlikte, tarihin diyalektiği kendi içinde çelişkilidir. G. Hegel'e göre kötülük, "tarihin yalnızca engelleyici değil, aynı zamanda itici gücünün de tezahür ettiği bir biçim" olarak hareket edebilir. IV Goethe, kötülüğün "aynı zamanda olumsuzlama, şüphe, insan zihninin hakikat bilgisine doğru cüretkar hareketinde gerekli bir an, insan yanılsamalarının ironisi olarak da işlev gördüğünü" belirtti. Tarihte ileriye doğru atılan her yeni adım, eski "tapınaklara" karşı bir protestodur ve çağdaşları tarafından kötü olarak kabul edilir.
Bir kişinin diğer insanlarla belirli bir ilişki içinde olduğu her yerde, karşılıklı yükümlülükler ortaya çıkar. Halkı, vatanı, diğer halkları, ailesi tarafından toplumun her bir üyesine yüklenen sosyal yükümlülükler, ahlaki bir görev biçimini alır. Erdem, I. Kant'a göre, "bir kişinin görevini yerine getirirken iradesinin ahlaki sağlamlığıdır." Gerçek ahlak, bireysel kişi ile onun verili çevresi - doğal ve sosyal - arasındaki uygun etkileşimdir. İnsan da doğaya borçludur. Ahlak, topluma yararlı ve onun ilerlemesine katkıda bulunan, kamu çıkarlarının ihlal edilmesine müsamaha göstermeyen kişiyi görev insanı olarak tanır. Bir kişi, ait olduğu sosyal grubun çıkarlarını ve ona karşı yükümlülüklerini bilmesi, görevini yerine getirmesi için motive olur. Ahlaki ilkeleri bilmenin yanı sıra, onları deneyimlemek de önemlidir. İnsan, memleketinin musibetlerini kendi talihsizliği kadar, ekibinin başarısını kendi başına yaşarsa, o zaman görevini sadece bilmez, aynı zamanda yaşar. Başka bir deyişle, görev, yasal nedenlerle değil, ahlaki nedenlerle yapılması gereken bir şeydir. Ahlaki bir bakış açısından, hem ahlaki bir eylem gerçekleştirmeliyim hem de buna karşılık gelen öznel bir zihin yapısına sahip olmalıyım.
Vicdan, bir kişinin ahlaki özdenetim uygulama, bağımsız olarak ahlaki olarak onaylanmış hedefler belirleme ve gerçekleştirilen eylemleri öz değerlendirme yapma, eylemleri için kişisel sorumluluk duygusu hissetme yeteneğidir. Başka bir deyişle vicdan, kişinin topluma karşı görev ve sorumluluğunun bilincinde olmasıdır.
Vicdandan bahsetmişken, hem ruhun olumlu çağrısının gücünü hem de "yanlış" ve "yanlış" eylemlere yönelik suçlamalarını kastediyoruz. İnsanların eylemlerinin uygun ve iç güdüleri arasında keskin çelişkiler vardır. İç mahkeme - vicdan mahkemesi - tarafından çözülürler. "Örneğin burada," diyor F.M. Dostoyevski, gelişmiş bir vicdanı, bilinci ve kalbi olan eğitimli bir kişidir. Herhangi bir cezadan önce kendi kalbinin bir acısı, azabıyla onu öldürür. Suçundan dolayı kendini en zorlu yasadan daha acımasızca, daha acımasızca yargılayacak. Yani vicdan, kendi duygularım, arzularım, düşüncelerim, sözlerim ve eylemlerim hakkında içimde verilmiş bir yargıdır. benim onun üzerindeki yargım. Vicdan mekanizması, kişinin ikiliğini ortadan kaldırır. Her şeyi doğru anlamak değil, haksız davranmak mümkün değil. Vicdanınızla saklambaç oynayamazsınız. Onunla hiçbir işlem yapılamaz.
Ahlaki kategoriler sisteminde önemli yer bireyin haysiyetine aittir, yani. sosyal öneminin ve kamu saygısı hakkının farkındalığı. İnsan onurunun ölçüsü, sosyal açıdan yararlı çalışmadır.
Etiğin temel sorusu anlamdır insan hayatı, öznel tutumların ana yöneliminin, bireyin konumlarının toplumun gelişimindeki genel eğilimlerle örtüşmesinden oluşur. Bununla yakından bağlantılı olan, ana yaşam çizgisinin doğruluğu, büyüklüğü ve asaleti bilincinden kaynaklanan ahlaki tatmin olan insan mutluluğudur.

2. MANEVİ DEĞERLER VE HAYATTAKİ ROLLERİ

Ahlak, insani değerler sisteminde çok özel bir yere sahiptir. Ahlaki bilinç, insanların davranışlarını ve onların ilişkilerini - kişiler arası, grup, sosyal - belirler. Ahlaki kriter, insan faaliyetinin tüm alanlarına bir değerlendirme temeli olarak uygulanabilir.
Zamanın akışını eşit olmayan iki kısma ayıran bir çizgi çizmek zordur: ahlakın ortaya çıkışından önce ve sonra. İnsanlığın ahlaki fikirlerin ışığıyla aydınlandığı anı belirlemek daha da zordur. Olmak her zaman bir süreçtir. Başlangıçta insan ilişkilerinin tek düzenleyicisi haline gelen ahlaki fikirlerin, normların, ilkelerin, geleneklerin oluşumu uzun, karmaşık ve çelişkili bir süreçtir.
Ahlakın ortaya çıkışını abartmak zordur; herhangi aktif form insan faaliyeti ahlaki değerlendirme kriterlerine ihtiyaç duyar, bu tür kriterlerin yokluğu veya bunlarla tutarsızlık, pratik ve bilimsel faaliyetin, siyasetin, ekonominin, ideolojinin en görkemli başarılarını geçersiz kılabilir.
Ahlaki normların, ilkelerin, geleneklerin oluşumu, kendiliğinden davranış düzenleme biçimlerinden ve ilişkilerden düzenli, bilinçli olarak düzenlenmiş olanlara geçişi işaret eder. Yüzyıllar boyunca oluşan bir kişinin ahlaki fikirleri, insanların ilişkilerini düzenleyen ahlaki norm ve ilkelerde iyilik, kötülük, adalet, vicdan, görev, hayatın anlamı, mutluluk, aşk gibi kategorilere yansır.
Gerçekliğin ahlaki kavrayışı deneyimini yoğunlaştıran ve genelleştiren özel bir felsefi bilgi dalına etik denir. Antik çağda ortaya çıkar ve öncelikle etiğin bilgi sistemindeki yerini belirleyen Aristoteles'in adıyla ilişkilendirilir (ahlak, siyasetle birlikte, Aristoteles pratik bir bilim olarak sınıflandırılır). Ünlü Nicomachean Ethics'te Aristoteles, iyilik, erdem, mutluluk kategorilerini geliştirir, ahlaki değerlendirme kriterleri olan kavramları analiz eder, ana ahlaksızlıkları ve ahlaki açıdan değersiz eylemleri dikkate alır. Adalet - "adalet" ve adaletsizlik - "adaletsizlik" kategorilerinin Aristoteles yorumu özellikle ilgi çekicidir. Adaletsiz olan her şey adaletsizdir. Adil ve adaletsizin karşıtlığı arasında, filozofun yasa önünde adil eşitlik dediği, toplumdaki konumlarına karşılık gelen eşit olmayan insanlara birbirleriyle ilişkilerinde eşit olmayan adalet payları tahsis eden nispeten dengeli bir orta vardır. . Bu nedenle, Aristotelesçi adalet kavramı ikili bir karaktere sahiptir: bir yandan adalet, sosyal ve mülkiyet statülerine göre insanlar arasında eşit olmayan kısımlarda dağıtılır ve diğer yandan adalet hukukla ilişkilidir: alınan eşit olmayan paylar. eşit kişiler tarafından adaletin yeniden sağlanmasına yönelik iddiaların başlatılmasının temelidir. Burada adalet tamamen ahlaki bir kategori değil, hukukla yakından ilgili bir kavramdır. Aristoteles'in kavramı, kölelerin yasal ve ahlaki ilişkilerden dışlandığı mevcut köle sisteminin temellerini yansıtır ve pekiştirir.
Aristoteles'e ek olarak, Stoacılar ve Epikurosçuların yazılarında da etik meseleler sunuldu.
Stoacı etik, iyi ve kötünün temel kategorilerinin yorumlanmasına atıfta bulunur. Stoacılara göre biri olmadan diğeri var olamaz. Kozmik ölçekte iyiliğin bir tezahürü olarak tahmin edilen şey, bir kişi tarafından çıkarlarını ihlal ettiği veya onu hayati faydalardan mahrum bıraktığı için kötülük olarak algılanabilir.
Bu nedenle, iyi, nesnel olarak var olan bir şeydir, anlayışı yalnızca en yüksek (ilahi) zihin için mevcutken, kötülük, bir kişinin öznel değerlendirmesinin sonucudur (görünüşe göre kötülük kötüdür).
Öte yandan, kötülük kesinlikle kötü ve olumsuz bir şey değildir. Kötülüğün amacı, ruhu ve canlılığı güçlendirmektir, böylece bu kötülüğü yaşayan kişi onu yener. Bu, kişiliğin mükemmelleşmesi için bir koşul olarak kötülüğün gerekli olduğu anlamına gelir; nahoş ama faydalıdır.
İnsanın amacı ilahi irade ile uyum sağlamaktır. Bu, bir kişinin kadere boyun eğmesi, metanet ve acıya karşı bağışıklık göstermesi ve tutkulara (korku, üzüntü, zevk, şehvet gibi) boyun eğmemesi durumunda mümkündür. Tutkuları bir kötülük kaynağı olarak gören Stoacılar, sürekli dengede kalmanın, her şeyde ölçüyü gözetmenin makul olduğunu düşündüler; eylemler, evrensel yasayı (gerekliliği) bilen bir kişinin iradesinin özgür tezahürünün sonucu olarak kabul edildi.
Epikuros'un etiği, Stoacıların etiği ile aynı konuları ele alır, ancak onlara zıt bir şekilde davranır. Bir kişinin bir mala ulaşması, geçişi, hedefe ulaşılmasına katkıda bulunan faktörler ile onu engelleyen faktörler arasında net bir ayrıma dayanan bir yol olarak kabul edilir. Birincisi bir zevk kaynağı, ikincisi ise ıstıraptır. İnsan tabiî ihtiyaçlarını karşılamakla haz alır, buna bir engel çıkarsa ızdırap çeker.
Acı çekmekten kaçınılmalıdır, ancak insan doğasının doğal bir tezahürü oldukları için tutkulardan kaçınılmamalıdır. Tarafsızlık bir erdem değildir. Epikuros'a göre, bir kişi hayatında kaderin gücünde olanı ve dolayısıyla her zaman kişinin kendisine bağlı olandan açıkça sınırlandırmalıdır (bu alan küredir). aktif eylem) .
Etiğin oluşum tarihindeki bir sonraki önemli aşama, Hıristiyanlıkla ilişkilidir. Hıristiyan etiği, daha önceki etik sistemlerden kendisi için kabul edilebilir olan her şeyi kolayca kabul etti. Böylece, müellifi Konfüçyüs ve Yahudi bilgelere atfedilen meşhur “Kendin için istemediğini bir başkasına yapma” ahlâk kuralı, Hıristiyan etiği kanonuna, Hıristiyan ahlakının kanonuna girdi. Dağdaki Vaaz. Evrensel hakikatlerin Allah'ın vahyi olarak sunulması, Hıristiyanlığa popülarite ve çeşitli sosyal tabakalarda yayılma imkanı sağlamıştır.
Ortaçağ etiği, ana etik kategorilerin ve her şeyden önce iyi ve kötünün içeriğini yeniden düşünmeye geri döner. Augustine, kötülüğü iyinin yokluğu veya yetersizliği olarak yorumlar. Aynı zamanda Allah'ın yarattığı her şey mutlak iyilik fikrinin içinde yer alır. Bu fikrin malzemeye dönüştürülme sürecinde iyinin miktarı azalır ve sonuç olarak şey her zaman fikrinden daha az mükemmel olur. Kötülüğün tezahürü, insanın faaliyeti, iradesi ile bağlantılıdır. İlahi ilke, yeryüzünde var olan kötülüklerin sorumluluğundan muaftır. Augustine'e göre ahlakın taşıyıcıları, Tanrı tarafından seçilmiş olanlardır ve bu nedenle bir kişinin ahlaki mükemmelliği, yetiştirilmesinin bir sonucu değildir, ona yukarıdan verilir. En büyük fazilet Allah sevgisidir, dünyevî mallara düşkünlük ise günah sayılır.
Geç Orta Çağ etiği (Thomas Aquinas), iyi ve kötü kategorilerini ahlaki seçimle, özgür iradenin tezahürüyle birleştirir ve bu da akıl ve ilahi lütfun tezahürüyle ilişkilidir. İnsanın amacı mutlak bir iyiye ulaşmaktır, böyle bir iyiye sahip olmak mutluluktur. Bu en yüksek hedefle birlikte, kişi başka hedefler için çabalayabilir. İlahi irade, insan aklı tarafından kavranabilir. İnanç ve aklın eşitliği (karşıt olmaları yerine), geç Orta Çağ'ın etik konumlarını güçlendirerek, onları bu dönemin ilk kavramlarına kıyasla daha az savunmasız hale getiriyor.
Bildiğiniz gibi Rönesans, belirgin bir hümanist yönelime sahiptir. Araştırmanın ana konusu, bedensel ve ruhsal maddelerin birliği olarak kabul edilen insanın kendisidir. İnsan, Allah tarafından yaratıldığı için mükemmeldir. Bir kişilik olarak adlandırılmasına izin veren niteliklere, becerilere ve erdemlere sahiptir. Bir insanı yücelten hümanistler, aynı zamanda onun ahlaki sorumluluğunun önemini vurgulayarak ondan yüksek manevi taleplerde bulunurlar.
Antik çağın etik geleneğine dönen Rönesans düşünürleri, hazzı en yüksek iyilik olarak kabul eden Epikurosçuluğu yeniden canlandırma girişiminde bulunurlar. Bu nedenle, Rotterdam'lı geç Rönesans düşünürü Erasmus, etik yapılarında ölçüyü hiçbir şeyde ihlal etmeme gerekliliğinden hareket eder, çünkü ölçüye uyulması insan yaşamının istikrarını sağlar. Rönesans etiği, toplumdaki konumları ve kökenleri ne olursa olsun, insanların temel eşitliği fikrini ilan etti.
B. Spinoza'nın din dışı bir etik inşa etme girişimi, onu ateizmle suçlamanın nedeniydi. Aynı anda Epikurosçulara ve Stoacılara güvenen Spinoza, kendi mükemmel insan fikrini inşa ediyor - hayatını akıl ve sezgilerin rehberliğinde, yasal yasaları ahlaki standartlara uyulmasını sağlayan bir toplumda düzenleyen bir bilge. Dolayısıyla Spinoza'ya göre ahlaki değerlerin kaynakları, bir yandan ahlaki ilkeleri sezgisel olarak kavrayan kişinin kendisi, diğer yandan ahlaki normların yasal olarak sağlamlaştırılmasını sağlayan devlettir.
Spinoza, iyi ve kötünün geleneksel etik kategorilerini "haz" ve "hoşnutsuzluk" kavramlarıyla ilişkili olarak analiz eder: örneğin, iyi, iyi olduğu ve fayda sağladığı için olumlu olarak algılanır (haz), kötü ise zarara neden olduğu için. ve fayda getirmez , olumsuz olarak değerlendirilir (hoşnutsuzluk). Spinoza'nın insan özgürlüğü tanımı da ilginçtir. Spinoza, "Yalnızca kendi doğası gereği var olan ve yalnızca kendisi tarafından hareket etmeye kararlı olan şeye özgür denir" düşüncesinden yola çıkarak, kendi aklının rehberliğinde kendi yoluna giden özgür insanı çağırır.
İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin yazarı D. Hume, etiği inşa etme görevini, gerçekleri (ilişkileri, davranışları) psikolojik bir bakış açısından yorumlayan tanımlayıcı bir bilim olarak gördü. Hume'a göre ahlaki bilinç irrasyoneldir, içeriği duyusal ve sezgisel kaynaklar pahasına oluşur; kararsızdır, çünkü ahlaki tutum ve değerlendirme özneldir, bazen öznenin içsel ruh haline bağlıdır ve tutum veya eylemin gerçek önemini yansıtmaz.
Bir kişinin zihinsel durumu, duygulanımları, çağrışımları, duygusal arka planı, ahlaki düzenleme mekanizmasını rasyonel kavrayıştan daha fazla etkiler. "Ahlakı yargılamak yerine hissediyoruz ... Ahlaki açıdan neyin ahlaki açıdan doğru ve neyin kötü olduğuna dair kararlarımız, açıkça algılardır ...". Hume, bu genel öncülden yola çıkarak, iyi ve kötü kategorilerini de yorumlar ve erdemin bu zevk nedeniyle ve ahlaksızlığın - bizde herhangi bir eylem, herhangi bir duygu veya karakter uyandıran ıstırap nedeniyle ayırt edildiğini söyler.
Aydınlanma Çağı, önceden var olan etik kavramların devrilmesiyle başladı. Aydınlanmacılar, hem Hıristiyan etiğinden hem de ateizmden eşit derecede memnun değildi. Tüm ahlaki geleneklerin reddi, etik teorinin orijinal unsurlarına - kategorilere geri döndü. İyinin ve kötünün kaynaklarıyla ilgili "ebedi" soru yeniden gündeme geldi. Bu kategorilerin yorumlanması sosyal alana yönlendirildi.
Kötülük, adaletsizlik, sosyal eşitsizlik ve devlet sisteminin kusurlu olmasıyla ilişkilendirildi. Eşitsizliği, tabakalaşmayı, yabancılaşmayı beraberinde getiren medeniyet, insanlık için de bela ilan edilmiştir. Bir kişinin (maddi refah olarak anlaşılan) refah arzusu, insanları ayırır, faaliyetlerini bireyselleştirir ve çoğu zaman ahlaki fikirlerine aykırı hareket etmelerine neden olur. Medeni bir toplumda kişi ahlakını ve özgürlüğünü kaybeder. I. Kant'ın etiği, bireyin iç ahlaki yasası olan kategorik buyruğu temel alır. Kant, "İki şey ruhu her zaman yeni ve her zamankinden daha güçlü bir şaşkınlık ve saygıyla doldurur ... - bu, üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasadır," diye yazdı Kant. Ahlak Metafiziği'nde ayrıntılı ve gerekçeli bir etik kavramı ortaya koyar. Kant'ın zevke veya hoşnutsuzluğa yatkınlık olarak anladığı ahlaki duyu, görev yasasıyla ilişkilidir; herkesin doğasında vardır, onsuz kişi "ahlaki açıdan ölü" olur, bir hayvandan hiçbir farkı yoktur. Ahlak duygusu doğuştan gelen bir niteliktir. Kant ayrıca vicdanı aynı kategoriye atıfta bulunur - "her durumda bir kişiye yasayı haklı çıkarma veya kınama görevini uyguladığını hatırlatan pratik akıl." Bir insanda vicdanın varlığını tamamen inkar etmek imkansızdır, ancak bir kişinin "yargılarını dikkate almama eğilimi vardır" diyebiliriz.
Kant'ın daha genç çağdaşı G.-W.-F. Ahlaklılığı iradenin zihni olarak adlandıran Hegel, "insan kendi kendisinin efendisi olana kadar doğanın efendisi olamaz" diyordu. Hegel, ahlakı hukukla ilgili olarak ele alır: “Bir kişiden hukuk temelinde talep edilebilecek şey, belirli bir görevdir. Borç, ahlaki mülahazalarla yerine getirilmesi gerektiği sürece bir şeydir ... Yasal yükümlülükler dış zorunlulukla karakterize edilirken, ahlaki yükümlülükler öznel iradeye dayanır. Ahlaklı bir kişi, içsel güdülerini genel kabul görmüş dış kurumlarla karşılaştırmaya çalışır. Bu uygunluk ölçüsüne uyum, bireyin kendini korumasını garanti eder.
Hegel'e göre ahlaki görev, ödevleri ima eder: "Doğru, zihniyete tam bir özgürlük bırakır. Ahlak ise ağırlıklı olarak zihin yapısıyla ilgilidir ve bir eylemin göreve saygı çerçevesinde yapılmasını gerektirir. Sonuç olarak, yasaya karşılık gelen eylem biçimi, eğer yasanın gerekçesi yasaya saygı ise, ahlakidir.
Hegel'in etik fikirleri, Kant'ınkiyle, özellikle de "genel hayırseverlik" görevi ve görevleri hakkındaki akıl yürütmesiyle uyumludur. Bir bütün olarak Alman klasik felsefesinin özelliği olan hümanizm ruhuyla doludurlar.
A. Schopenhauer'in etiği, nihilizm ve karamsarlığın özellikleriyle karakterize edilir. Sisteminin merkezi kavramı - "dünya iradesi" - kötülük de dahil olmak üzere her şeyin ve süreçlerin ortaya çıkmasının nedeni olan tek bir ilke olarak anlaşılmaktadır. İnsanda dünya iradesi, temel içgüdüler ve duygular şeklinde gerçekleşir. Kişi, kendi içinde yaşama iradesini bastırarak, kötülüğü yaratan bu gücü sınırlar. Ahlaki, Schopenhauer açısından, bir kişi, mutluluk için yaşadığımıza dair genel kabul görmüş yargının hatalı olduğunu ve hayatın doğal niteliğinin, ondan uzaklaşmaya çalışmadan hafife alınması gereken acı olduğunu anlamalıdır. o (“bir insan ne kadar çok acı çekerse, hayattaki gerçek amacına o kadar çabuk ulaşır). Bir kişi iddialarını ve arzularını azami ölçüde sınırlamalıdır: ne kadar az olursa, tatmin elde etmek o kadar kolay olur ("her sınırlama mutluluğa katkıda bulunur"). Başkalarıyla ilgili olarak, kişi kendini inkar etmeye kadar fedakarlık göstermeli, ihtiyacı olan herkese sempati duymalıdır. Böylece kişi kendi bencilliğinden kurtulur.
Schopenhauer'ın vardığı sonuç son derece karamsar: “... varlığımızın amacı hiç de mutluluk değil. Aksine, hayata tarafsız bir şekilde daha yakından bakarsak, o zaman bize kasıtlı olarak uyarlanmış ve içinde mutlu hissetmememiz gibi görünecektir ... doğası gereği hayat, eğilim duymamamız gereken bir şeydir, avlanmaktan vazgeçirmemiz gereken ve vazgeçmemiz gereken şeylere ... ".
Bir başka "büyük yıkıcı" da F. Nietzsche'dir. Yazılarında çoğu şaşkınlık ve şaşkınlığa neden olur. "Bugün ahlak," diye yazıyor Nietzsche, "gereksiz ve tesadüfi insanlar için, yaşamaması gereken ruh ve güç bakımından fakir bir ayak takımı için bir hiledir - ahlak, merhametten beri; çünkü herkese şöyle diyor: Hala çok önemli bir şeyi temsil ediyorsun ki bu elbette bir yalan ... İnsanlara gururla eziyet etmek için bir şeytan ahlakı icat etmiş olmalı ve başka bir şeytan onları bir gün mahrum edecek. onlara kendini aşağılayarak eziyet etmek için. Nietzsche'ye göre mükemmel insanın kusurlu ahlaka ihtiyacı yoktur - o tüm ahlaki standartların üzerindedir. "Kendinizi bütün bir insan yapmak ve yaptığınız her şeyde, bunun en yüksek hayrını aklınızda bulundurun - bu, şefkatli güdülerden ve başkalarının iyiliği için eylemlerden fazlasını verir." Hedefine bilinçli ve amaçlı olarak giden kişi, diğer insanları amacına ulaşmak için bir araç veya yolunda bir engel olarak görür.

3. İYİ VE KÖTÜ İÇİN KRİTER OLARAK AHLAKİ STANDARTLAR

Ahlaki olarak adlandırılan devasa bir insan ilişkileri alanı, toplumda kabul edilen olağan yasalarla düzenlenmez. Kamu veya özel görüş tarafından kınanır. Platon, “Kamuoyunun, kötü bir şey yaparsak ya da söylersek kötü insanlar olarak görülmesinden korkuyoruz” diyor. Bu tür bir korkuya biz - evet, sanırım ve hepsi bu - utanç diyoruz. Bazen de kanunların yasaklamadığını yasaklar. Aynı ruhla Aristoteles, utancın belirli bir onursuzluk korkusu olduğu utancın özünü anladı. Kişinin "kendi günahlarını unutması utanmazlığı doğurur".
Böylece, toplumdaki insanların yaşamı sadece yasal değil, aynı zamanda etik tarafından incelenen ahlaki düzenleyici ilkelere de tabidir. Etik, insanlar arasında var olan ilişkilerin ve bu ilişkilerden doğan görevlerin bilimidir. G. Hegel'e göre ahlaki öz, insanların sosyal olarak kaynaşmış yaşamları olmadan düşünülemez, yani. ahlak olgusu ancak toplumda, insanların doğayla, Tanrı ile olan ilişkilerinde mümkündür ve böyle bir yaşam, kişisel erdemin insan varoluşunun evrensel ilkesi haline gelmesini gerektirir. Örneğin temel bir erdem, bir kişinin görevini yerine getirirken iradesinin ahlaki sağlamlığıdır.
Ahlak, insan eylemlerinin genel kabul görmüş standartlarını ve değerlendirmelerini yansıtan, sosyal bilincin ana değer biçimi olan, tarihsel olarak kurulmuş bir yazılı olmayan yasalar sistemidir.
Genel olarak ahlaki normların yazılı olmayan yasalar olduğu kabul edilir. Bu hem doğrudur hem de tamamen doğru değildir. İncil'i ele alalım - o, hikmetli bir ahlaki normlar ve yasalar dizisidir. Aynı şey Kuran için, Budist yazılı anıtlar için de söylenebilir. Başka bir şey de, sıradan insanların büyük çoğunluğunun bu kitaplara aşina olmaması, sözlü gelenek tarafından yönlendirilmesidir. Dahası, antik çağlardan beri filozoflar ahlak üzerine dağlar kadar kitap yazdılar, ancak bunlar halkın arasında daha da küçük bir sayı tarafından okunuyor. Bu nedenle yazılı olmayan kanunlardan söz etmek caizdir.
Ahlaki ilkenin kendisi “bize ortak iyiyi gözetmemizi söyler, çünkü bu olmadan kişisel ahlak bencilleşir, yani ahlaksız Ahlaki mükemmellik emri bize ilk ve son olarak Tanrı Sözü'nde verilmiştir ve elbette onu papağanlar gibi tekrarlamamız veya kendi gevezeliğimizle sulandırmamız için değil, bizim için bir şeyler yapmamız için verilmiştir. yaşadığımız ortamda uygulama, yani. başka bir deyişle, ahlaki ilke zorunlu olarak toplumsal etkinlikte somutlaştırılmalıdır.
Bir kişi, şu veya bu hayati kararı verirken, eğer ahlaki açıdan eğitimli ve hatta daha dindarsa, dışsal bir düzen (kariyer, kâr vb.) Mülahazalarından değil, yalnızca görev emirlerinden hareket etmelidir. Ahlaklı bir kişiye hassas bir vicdan bahşedilmiştir - inanılmaz yetenek Oto kontrol. Vicdan mekanizması bölünmüş kişiliği ortadan kaldırır. Yargılanan bir suçlu örneğini ele alalım. O, I. Kant'a göre, “kasıtsız bir gözetim olarak hatırladığı kanunları çiğneyen davranışını, sadece asla tamamen önlenemeyecek bir ihmal olarak hayal etmek için istediği kadar kurnazlık yapabilir, bu nedenle, suçsuz olduğunu iddia etmek için doğal bir zorunluluk selinin sürüklediği bir şey; ve yine de, lehinde konuşan bir avukatın, haksızlık anında aklı başında olduğunun farkındaysa, yani seçme özgürlüğünü kullanabilirdi.
Ahlak, bir kişinin ailesine, halkına, vatanına, diğer insanlara karşı tavrında kendini gösterir. Bireyin kendisiyle olan ilişkisine kadar uzanır. Bir kişi kendine eziyet ederse veya intihar ederse, toplum onu ​​mahkum eder: kişi kamu malıdır. Ve toplum, bir kişinin kendisine toplumun çıkarlarına göre davranmasını gerektirir: sağlığını korumak, çalışmak, onurlu davranmak.
Bir kişinin "iyiyi ve kötüyü kayıtsız bir şekilde dinleyerek" ahlaki yaşama hakkı yoktur. Belirli eylemlere karşı tutumunu yalnızca etik açıdan gerçekleştirmekle kalmaz, aynı zamanda memnuniyet veya memnuniyetsizlik, hayranlık veya kızgınlık duygularıyla da ifade eder. Bir kişi, nesnel ahlaki değeri hakkındaki bilgisine göre kötü (veya iyi) bir eylemden sorumlu tutulabilir.
Ahlaki bilinç, ahlak ilkelerini ve normlarını içerir. Dolayısıyla ahlak, hem insanların nesnel ilişkilerinin, eylemlerinin belirli bir yönü hem de bir bilinç biçimidir. Ahlaki bir eylemden ve ahlaki fikirlerden, kavramlardan bahsediyoruz. Ahlaki bilinç, unsurları ahlaki kategoriler, ahlaki duygular ve bir temsil ve kavram olarak ahlaki ideal olan karmaşık bir yapıya sahiptir. en yüksek tezahür mükemmel bir dünya düzeninin sosyal idealinden kaynaklanan ahlaki.
Bir kişinin ahlaki yaşamının ana tezahürü, topluma ve kendine karşı sorumluluk duygusu ve bunun ardından gelen suçluluk ve pişmanlık bilincidir. İnsanları ilişkilerinde yönlendiren kurallar, kendiliğinden oluşan ve yazılı olmayan yasalar gibi hareket eden ahlak normlarını oluşturur: herkes onlara gerektiği gibi uyar. Bu hem toplumun insanlardan beklentilerinin bir ölçüsü, hem de liyakatine göre onay veya kınama şeklinde bir ödül ölçüsüdür. Talep veya ödülün doğru ölçüsü adalettir: suçlunun cezası adildir; bir insandan verebileceğinden fazlasını talep etmek haksızlıktır; İnsanların kanun önünde eşitliği dışında adalet yoktur.
Ahlak, belirli bir konumun bilinçli olarak seçilmesine, karar verilmesine ve yapılanlar için sorumluluk alınmasına olanak sağlayan göreli irade özgürlüğünü varsayar. İnsan davranışı ölümcül bir şekilde doğaüstü güçler tarafından belirleniyorsa, dış koşullar veya örneğin böceklerde olduğu gibi doğuştan gelen içgüdüler, o zaman eylemlerin ahlaki değerlendirmesi hakkında konuşmak mantıklı olmaz. Ancak, insan eylemleri herhangi bir koşula bağlı olmasa bile, mutlak özgür irade unsuru hüküm sürse bile ahlak var olamazdı, yani. tamamen keyfilik. O zaman ahlaki olanlar da dahil olmak üzere hiçbir sosyal norm olamaz.
Ahlaki normlar, ilkeler ve değerlendirmeler, nihai olarak, çalışma ve sosyal ilişkilerde insanlar tarafından geliştirilen davranış kurallarını ifade eder ve pekiştirir.
Ahlakın kökenleri, nesillerin deneyimine göre, toplumun ve insanın korunması ve gelişmesi için yararlı olduğu ortaya çıkan ve tarihsel ilerlemenin ihtiyaç ve çıkarlarını karşılayan eylemleri pekiştiren geleneklere kadar uzanır. Öncelikle ahlak, insanların gerçekte nasıl davrandıkları, kendilerine ve başkalarına hangi eylemlere izin verdikleri, bu eylemleri takım için yararlılıkları açısından nasıl değerlendirdikleri ile ifade edildi. Ahlak, insanların ahlakları gibi kendiliğinden genelleştirilmiş ve istikrarlı bir eylem tarzı olarak hareket etti.
ahlak tarihsel gelişim belirli bir sürekliliğe, göreceli bağımsızlığa sahiptir: her yeni nesil, tüm davranış normlarını yeniden yaratmaz, ancak geçmiş dönemlerin ahlaki değerlerini ödünç alır, değiştirir ve geliştirir. Diğer tüm bilgi alanlarında olduğu gibi ahlakta da genel olarak tarihsel bir ilerleme gözlenir. Köle sahibi toplumun ahlakı, bir kişi olarak köle fikrinden yola çıktı, "doğası gereği aşağılık" ve bu nedenle ona bir şey veya sığır gibi davranılmasını tamamen haklı çıkardı. Sömürünün tüm iğrençliğine rağmen, feodalizm döneminde ahlakta bir miktar ilerleme kaydedilmiştir: birey ruhsal olarak zenginleşmiş, toplumla ilişkileri daha karmaşık hale gelmiş, sorumluluk duygusu artmış, şeref, haysiyet, görev vb. kavramları artmıştır. oluşturulmuş ve daha zengin içerikle doldurulmuştur. Böylece, şövalye şerefi, suçluyu bir düelloya davet etmeyi emretti. Ancak feodal beylerin ahlakı, köylülerin kırbaçlanmasına ve ilk gece hakkı gibi şeylere izin veriyordu.
Aynı zamanda, insan kişiliğinin toplum, aile ve vatan ile ilişkisinde doğru ahlaki yönelimine yönelik teorik arayışlar ortaya çıktı ve gelişti. Ahlaki görüşler, özel bir bilgi alanı olarak ortaya çıktı.
Ahlaki normlar bu kadar değişken ise, onların hakikatinden söz etmek mümkün müdür? Etik göreceliliğin temsilcileri, ahlaki değerlendirmeler için nesnel bir kriterin var olma olasılığını inkar ediyor. Aslında nasıl bilim alanında doğru ve yanlış varsa, ahlak alanında da insanların eylemlerinin doğru ve yanlış değerlendirmeleri vardır. Ahlak normları bilimsel doğrulamaya tabidir: sosyal ilerlemenin çıkarlarına hizmet eden ahlaki normlar doğrudur.

ÇÖZÜM

Ahlaki normların, ilkelerin, geleneklerin oluşumu, kendiliğinden davranış düzenleme biçimlerinden ve ilişkilerden düzenli, bilinçli olarak düzenlenmiş olanlara geçişi işaret eder. Bir insanın yüzyıllar boyunca oluşan ahlaki fikirleri, iyi, kötü, adalet, vicdan, görev, hayatın anlamı, mutluluk, aşk gibi kategorilerde, insanların ilişkilerini düzenleyen ahlaki norm ve ilkelerde yansıtılır.
Değer bilincinin uzun zamandır ilişkilendirildiği en önemli kavramlar, iyi ve kötü, güzel ve çirkin kavramlarıydı. Normlar, idealler ile korelasyon yoluyla, neler olup bittiğinin değerlendirilmesi yapılır. Değerler sistemi hem bireyde hem de grup içinde çok önemli bir rol oynar, kamu görünümü.
Ahlak olgusu ancak toplumda, insanların doğayla, Tanrı ile olan ilişkilerinde mümkündür ve böyle bir yaşam, kişisel erdemin insan varoluşunun evrensel ilkesi haline gelmesini gerektirir. Örneğin temel bir erdem, bir kişinin görevini yerine getirirken iradesinin ahlaki sağlamlığıdır.
Bir kişinin "iyiyi ve kötüyü kayıtsız bir şekilde dinleyerek" ahlaki yaşama hakkı yoktur. Belirli eylemlere karşı tutumunu yalnızca etik açıdan gerçekleştirmekle kalmaz, aynı zamanda memnuniyet veya memnuniyetsizlik, hayranlık veya kızgınlık duygularıyla da ifade eder. Bir kişi, nesnel ahlaki değeri hakkındaki bilgisine göre kötü (veya iyi) bir eylemden sorumlu tutulabilir.
Bu nedenle, iyilik ve kötülük sorunları her zaman ve her zaman geçerlidir. Herkesin görevi, bu kavramlar için kriterleri kendileri bulmak ve tüm yaşamları boyunca onlara bağlı kalmaktır.

KAYNAKÇA

1. Ortaçağ Düşüncesi Antolojisi (Avrupa Orta Çağ Teolojisi ve Felsefesi): 2 ciltte St. Petersburg: RKhGI, 2001.
2. Aristoteles. Komedi. M., 1984. T. 1, 2.
3. Aristoteles. Politika. Nicomachean Etik // Felsefi Antropoloji. Bölüm I. - Yoshkar-Ola, 1993.
4. Asmus VF Kadim felsefesi. 2. baskı M.: Düşünce, 1976.
5. Hegel G. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi: 3 ciltte M.: Düşünce, 1974-1977.
6. Goethe I. V. Toplu eserler. M.; L., 1962-1967. 8.
7. Gorfunkel A. X. Rönesans Felsefesi. M.: Düşünce, 1980.
8. Gulyga A.V. Kant. M., 1977.
9. Dostoyevski F.M. Derlenen eserler: 12 ciltte M., 1982. Cilt 3.
10. İlyin I.A. Manevi yenilenmenin yolu // Dini ve Felsefi Kütüphane. M., Bibliopolis Yayınevi, 2008.
11. Kant I. Ahlak Metafiziği // Seçilmiş eserler. M., 1987.
12. Kant I. Eserler: 6 cilt M., 1985. T. 4. Kısım I.
13. Nietzsche F. Works: 2 ciltte M.: Düşünce, 1990.
14. Platon. Kreasyonların eksiksiz koleksiyonu. M., 1987. T. 13.
15. Solovyov M.Ö. Eserleri: 2 t. M., 1989. T. 2.
16. Spinoza B. Seçilmiş Eserler: 2 cilt M., 1987.
17. Schopenhauer A. Toplu eserler: 6 ciltte M.: Respublika, 2000-2001.
18. Hume D. Works: 2 ciltte M.: Düşünce, 1996.

İyi ve kötünün sonsuz sorunu

Kalbinin en kötü yanını at
Ve en iyisiyle yaşa - daha temiz bir hayat.
W.Shakespeare
Çok eski zamanlardan beri, iyi ve kötü arasındaki çatışma devam ediyor - yaşam ve ölüm, aşk ve nefret, ışık ve karanlık, Hıristiyanlık ve putperestlik kadar farklı iki kategori.
Görünüşe göre bu kavramlar birbiriyle uyumsuz ve ancak birbirine zıt olarak var olabilir. Ama değil. Hem iyilik hem de kötülük, insan ruhunda bir arada bulunur ve onu parçalara ayırır.

Sevinçle hüzünle bir kucaklaşmada.
Biri uçar, diğeri geri döner...
Ve aralarında bir mücadele vardır,
Kim daha güçlü, bilmiyorum.
(Oleksanr Oles)

İyi ile kötü arasında seçim yapma sorunu ebedi, evrensel bir sorundur. Her insanın önünde durur ve herkes ahlaki ilkelerine ve inançlarına göre neyi seçeceğine karar vermelidir.
Ukraynalı yazarlar eserlerinde sürekli olarak bu soruna atıfta bulunurlar ve birçok eserde ana sorun budur. Öyleyse, Panas Mirny ve Ivan Bilyk'in romanında “Yemlik dolduğunda öküzler kükrer mi?” Yorulmak bilmeyen bir hakikat arayıcısından korkunç bir suçluya dönüşen Chipka'nın imajında, iyiyle kötü arasında seçim yapma sorunu dikkate alınan.
I. Franko'nun "Çalınan Mutluluk" adlı oyununda, içine aniden bir yabancının - yetkililerin bir temsilcisi, bir jandarmanın - girdiği bir köylü ailesi ve hayatın tüm karmaşıklığı, bu durumun yarattığı psikolojik çatışmalar gösterilir. Geçmişe bakıldığında, burada Mikhail ve Anna'nın gençliklerinde birbirlerine aşık oldukları, ancak kardeşlerin kızın mutluluğunu mahvettiği ortaya çıkıyor: sevgili Mikhail'i savaşa “kovdular”, daha sonra Anna'ya onun öldüğünü söylediler ve çeyizsiz, topraksız, fakir çiftçi Nikolai için onu uzak bir köye evlendirdiler. I. Franko, dramada birdenbire ortaya çıkan, ancak oldukça doğal olarak gelişen, giderek artan bir gerilim kazanan ve sonunda karakterleri trajik bir sona götüren çatışmanın temelini böyle motive etti. Ancak bir seçimleri olduğunu ve bunu bilinçli olarak kendilerinin yaptıklarını hatırlamalıyız.
M. Kotsiubinsky'nin "Unutulmuş Ataların Gölgeleri" öyküsünde, kahramanların ruhsal dürtüleri, Ivan'ın floyarda kazanacağı büyülü bir şarkıda iç içe geçiyor ve Marichka söylüyor. Bu şarkı, vahşi dağların muhteşem görüntülerini soluyor ve büyülü melodisiyle dağları ekiyor. Başlangıçta, Ivan ve Marichka'nın aşkı trajikti. Ve klanların eski düşmanlığı onları engellediği için değil, büyük ve hayattan daha güçlü olduğu için. Hâlâ çok genç olan Marichka, anlamlarında tüm yaşam yoluna eşit olan kelimeleri kederli bir şekilde "Bizi itmeyin" diyor. Ve Marichka öldüğünde Ivan aşkından kurtulamaz, gözlerimizin önünde erir. Kötülük, Ivan ve Marichka'nın hayatına galip gelir ve aşklarının solmayan çiçeğiyle hiçbir şey yapamaz. Bu hikayedeki yazar, iyiyle kötü arasındaki mücadeleyi kahramanların ruhlarında değil, onları boşayan çevredeki zalim dünyada gösteriyor.
Ancak her insan, yaşam yolunda hangi engeller olursa olsun, sorunları için koşulları ve diğer insanları suçlamanın bir seçenek olmadığını hatırlamalıdır. Her şeyden önce, kendinizi anlamanız ve hangi yolu izleyeceğinizi belirlemeniz gerekir - iyinin yolu veya kötünün yolu. Seçim her zaman kişiye kalmıştır.

Kötülükten yüz çevir ve iyilik yap.
(PS. 36.27)

"Kelime iyidir" - Güzellik yıllarca taşınır, nezaket taşınmaz. lehçe DOBA (zaman, zaman, terim). Kelime hangi renkle doldurulabilir? Sanatsal değer. Manevi (refah, esenlik). Sözlük anlamı. 2. Etimolojik anlam. sıfatlar UYGUN, UYGUN, BENZER. İyiliğe kötülükle karşılık verilmez. Almanca "tapfer" "cesur, yiğit".

"Rus masallarında iyilik ve kötülük" - Masallar ne öğretir? Peri masalları sakinleşir, sihir ve merak atmosferine kapılır. Kötülük nereden geliyor? Bilge Vasilisa. Dünyanın masallarını okuyoruz Ana sonuçlar. İçerik. Tüm peri masalları aynı mıdır? İyi her zaman iyi midir? Biz ne yaptık. Dünyanın masallarını okuyoruz. Ana sonuçlar. Masallarda neden cezalandırılırlar? Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü).

"Nezaket dünyayı kurtaracak" - Evde barış, huzur, rahatlık, uyum yaratın. Maxim Gorky: "Bir insana nasıl insanca, candan davranılır." İyi Ebeveyn Kodu! Veli amfisi "DÜNYAYI İYİLİK KURTARACAK". Asla bir çocuğa bağırmayın. Halk atasözleri. Jean Jacques Rousseau: "Gerçek nezaket, insanlara karşı iyiliksever bir tavırda yatar."

"İyi" - Bes mi? Bes nasıl davrandı? Koruyucu melek. Hareketler. sevinir. Tamamen kişiye göre değişir. 15 Aralık. Yalnızlık hakkında. İyi ve kötü hakkında. sohbet Meleğe gülüyor. Erkek çocuk? ağlar. Koruyucu melek. Düşüncelerin doğru, Bir aptala öğretiyorsun. Fenalık. "Küçük, koca kafalı ve göbekli, gri ve kabarık." Yavru kediyi evlat edinen çocuk.

"Nezaket hakkında ders saati" - Atasözleri ve sözler ile çalışın. İyilik yaptıktan sonra tövbe etmeyin. Kendine bir bak. Örneğin, "Aile", "Arkadaşlar", "Çalışma", "İlgi alanlarına göre meslekler". İyi hakkında. Kötü insan kömür gibidir: Yanmazsa kararır. Hedefler. Hayat pastası. Özet Bugün iyilik hakkında konuştuk. Ya.A. Kamensky. Lütfen adı belirterek daireyi parçalara ayırın.